Arkhé

Coaching e Inteligencia Emocional

2012-02-14T17:22:00.002-08:00

Resumen: El presente artículo vincula conceptos básicos de coaching con los de inteligencia emocional de modo que el lector pueda estrablecer los vínculos entre ambas de tal suerte que el coucher está y provoca un alto índice de inteligencia emocional.

“…Dominio del ser como del hacer” (Leonardo E. Ravier). El término deviene de la población húngara de Kocs, específicamente de su sistema de transporte. Es así que la palabra “coach” ha sido derivada de “coche”.

El coaching se ha alimentado del arte de la mayéutica (sacar de los discípulos el conocimiento), de la psicología cognitiva (poder y control), psicología humanista (el hombre como proyecto) y de quien se define como “padre” del Coaching Personal: Leornard Thomas.

Para Whitmore consiste en ayudar a aprender en lugar de enseñar. Plantea la metáfora de la bellota la cual contiene en su interior todo el potencial para convertirse en un roble.

El coaching no atiende sólo el aspecto subconsciente, como algunos pueden suponer. Whitmore aclara:

- Tener conciencia es conocer lo que está ocurriendo a nuestro alrededor
- Tener conciencia de si mismo es conocer lo que uno está experimentando o sintiendo

El estado conciente se puede reducir a un proceso de input – output (información entrante-información saliente). Elevar la conciencia es la acción de agudizar los receptores de información, afinar los sentidos y el cerebro. Si la mente es la clave, el conocimiento puede equiparado a la técnica y la experiencia a la aptitud pero lo esencial es la mentalidad ganadora.

Para Whitmore el coach es un consejero, un catalizador de la conciencia y debe tener las siguientes cualidades:

- Paciencia
- Imparcialidad
- Respalda
- Se interesa
- Escucha
- Percibe
- Es consciente
- Es consciente de si mismo
- Atento
- Buena memoria

A la que suma:

- Destreza técnica
- Conocimiento
- Experiencia
- Credibilidad
- Autoridad

Tipos de Coaching

Coaching Personal

Orientado a personas individuales con objetivos fuera del ámbito empresarial o directivo.

Coaching Ejecutivo

Orientado a quien busca mejorar su ámbito laboral, un equilibrio entre la vida privada y el trabajo.

Coaching Empresarial

Según Marshall J. Cook abarca desde los empleados, el desempeño, los tipos de comportamientos para mejorar las relaciones laborales productivas, reconocer y dar aprecio, el autocoaching, mejorar el desempeño y la actitud.

Sin embargo las filosofías y técnicas de Coaching son exactamente las mismas para cualquier cliente. La única gran diferencia es la naturaleza del cliente, lo que busca uno u otro.

Goleman apunta que la inteligencia emocional es la fuente del éxito. La parte emocional del cerebro aprende diferente del pensante; allí se albergan las habilidades necesarias para manejarnos efectivamente y para la destreza social. A diferencia del coeficiente intelectual, la inteligencia emocional se desarrolla a medida que avanza la vida.

En “Más allá de la Pericia: la Nueva Norma” señala que en una encuesta nacional, lo que buscan los empleadores en los empleados que ingresan, las aptitudes técnicas específicas en el puesto son menos importantes a:

- Saber escuchar y comunicarse oralmente
- Adaptabilidad y respuestas creativas ante los obstáculos y reveses
- Dominio personal, confianza en uno mismo, motivación para trabajar en pos de un objetivo, deseo de desarrollar la carrera y enorgullecerse de lo alcanzado.
- Efectividad grupal e interpersonal, espíritu de colaboración y de equipo, habilidad para negociar desacuerdos.
- Efectividad en la organización, deseo de contribuir, potencial para el liderazgo.

Sólo uno era académico de los rasgos deseados: eficiencia en la lectura, escritura y matemáticas. En resumen, habilidad para la comunicación, para las relaciones interpersonales y la iniciativa.

En 1973, el estudio de McClelland, “Medir la Aptitud antes que la Inteligencia”, abrió un nuevo panorama más allá de la selección de personas por su coeficiente intelectual o la psicología. La aptitud es una característica de la personalidad o conjunto de hábitos que llevan a un desempeño laboral superior o más efectivo: una habilidad que agrega valor económico al trabajo.

El cociente intelectual tiene menos efectividad para pronosticar el éxito entre personas con mayor exigencia cognitiva: el valor de la inteligencia emocional se hace más poderoso cuanto más altas son las barreras de inteligencia para ingresar a un puesto de trabajo. Las facultades de la inteligencia emocional son sinérgicas con las cognitivas; los trabajadores excelentes poseen las dos. Cuanto más complejo es el trabajo la inteligencia emocional suple la pericia técnica o de intelecto. De igual modo, las emociones descontroladas pueden hacer estúpido al más inteligente.

La inteligencia emocional determina nuestra potencial para aprender habilidades prácticas:

- Conocimiento de uno mismo: conocer los propios estados internos, preferencias, recursos e intuiciones. Requiere: conciencia emocional (reconocer las propias emociones y sus efectos), auto evaluación precisa (conocer las propias fuerzas y sus límites), confianza en uno mismo (certeza sobre el propio valor y facultades).
- Motivación: tendencias emocionales que guían o facilitan la obtención de las metas. Requiere: afán de triunfo (esforzarse por mejorar o cumplir una norma de excelencia), compromiso (aliarse a las metas del grupo u organización), iniciativa (disposición para aprovechar las oportunidades), optimismo (tenacidad para buscar el objetivo pese a los obstáculos y reveses).
- Autorregulación: manejar los propios estados internos, impulsos y recursos. Requiere: autocontrol (manejar las emociones y los impulsos perjudiciales), confiabilidad (mantener normas de honestidad e integridad), escrupulosidad (aceptar la responsabilidad del desempeño personal), adaptabilidad (flexibilidad para manejar el cambio), innovación (estar dispuesto para las ideas y los enfoques novedosos y la nueva información).
- Empatía: captación de sentimientos, necesidades e intereses ajenos. Requiere: comprender a los demás (percibir los sentimientos y perspectivas ajenos e interesarse activamente en sus preocupaciones), Ayudar a los demás a desarrollarse (percibir las necesidades de desarrollo ajenas y fomentar sus aptitudes), orientación hacia el servicio (prever, reconocer y satisfacer las necesidades del cliente), aprovechar la diversidad (cultivar oportunidades a través de diferentes tipos de personas), Conciencia política (interpretar las corrientes emocionales de un grupo y sus relaciones de poder).
- Destreza para las relaciones o habilidades sociales: habilidad para inducir en los otros las respuestas deseables. Requiere: Influencia (aplicar tácticas efectivas para la persuasión), comunicación (ser capaz de escuchar abiertamente y trasmitir mensajes claros y convincentes), manejo de conflictos (negociar y resolver los desacuerdos), liderazgo (inspirar y guiar grupos e individuos), catalizador de cambio (iniciar o manejar el cambio), establecer vínculos (alimentar las relaciones instrumentales), colaboración y cooperación (trabajar con otros para alcanzar metas compartidas), habilidades de equipo (crear sinergia grupal para alcanzar metas colectivas).

Posiblemente haya una más: la orientación hacia el servicio.

Facultades de la inteligencia emocional:

- Independencia: cada uno efectúa una contribución inigualable al desempeño laboral.
- Interdependiente: requiere hasta cierto punto de otras determinadas, con muchas interacciones fuertes.
- Jerárquica: una habilidad práctica de la inteligencia emocional sirve de base para otra.
- Necesarias, pero no suficientes.
- Genéricas. Trabajos diferentes requieren aptitudes diferentes.

Fuentes:
Formaselect: www.fomaselect.com
Goleman, Daniel. La Inteligencia Emocional en la Empresa”, Ed. Javier Vergara, 1999.
Whitmore, Jhon. Coaching, Ed. Paidos, Madrid, 2011.

"Soy realista. Creo en la reparación". Entrevista a Eduardo Souto de Moura.

2011-07-28T08:17:00.000-07:00

Por: Anatxu Zabalbeascoa el 24/07/2011
Publicado en el diario ELPAÍS.com. Jueves, 28/7/2011, 16:38 h

Siglas empleadas:
AZ: Anatxu Zabalbeascoa
ESM: Eduardo Souto de Moura

El último premio Pritzker de Arquitectura es un portugués de 58 años, descreído y natural, de proyectos radicales y muy crítico con la dictadura del poder económico sobre el político.

Tiene una sonrisa irónica, pero plácida, de buena vida y mejor ánimo. No es una novedad, forma parte de su fisonomía. Con ella recibe la felicitación por el "inesperado" Premio Pritzker.

"En la vida hubiera imaginado que algún día me lo darían. Ni siquiera me había parado a pensarlo", asegura. Pero, pícaro, admite que le vino muy bien. "Negociaba honorarios en París. Me ofrecían el 5% y yo pedía el 6%. Estaba ya cansado de discutir. Parecía condenado al 5, cuando el Pritzker llegó para solucionarlo". El Pritzker le llega a Eduardo Souto de Moura (Oporto, 1952) en un momento en que se empieza a soltar formalmente y ya no es el discípulo de Mies van der Rohe pasado por Álvaro Siza -su otro maestro- que una vez fue. Con poca obra fuera de Portugal, empieza a construir en Francia y en España. Pero han sido proyectos radicales como el estadio de Braga o el Museo de Paula Rego (Casa das Historias) en Cascais los que le han llevado hasta el Olimpo de los más reconocidos arquitectos contemporáneos. La entrevista es al atardecer, en la terraza de un hotel de Madrid. Allí puede fumar libremente. Durante más de una hora, empalma un cigarrillo tras otro. Fuma mientras posa para la fotógrafa. "Mi madre protesta porque en las fotos siempre salgo fumando y gordo. ¿Y cómo quieres que salga si fumo y me puse gordo?".

AZ: Obama presidió la ceremonia de la entrega de su Pritzker. ¿Qué significa que el presidente de EE UU entregue un premio de arquitectura?

ESM: Hay dos formas de interpretarlo. Una está en su propio discurso: aseguró que le habría gustado ser arquitecto; que le gusta la arquitectura, que en Chicago trabajó en un edificio de Mies van der Rohe. La otra es que pienso que la familia Pritzker le ayuda mucho. Son demócratas y lo apoyan.

AZ: ¿De qué habló con él?

ESM: Solo estuve cinco minutos con él. Pero fue muy agradable. Hizo un discurso..., bueno, alguien le hizo un discurso muy cabal sobre la importancia de la arquitectura social. Pero lo interpretó muy bien. Para mí ha sido tan importante el encuentro con él como el premio. Y se lo dije.

AZ: ¿Qué le dijo?

ESM: Que él tenía una gran responsabilidad porque era de los pocos políticos que pueden cambiar las cosas. Porque tiene poder e influencia.

AZ: ¿Qué le respondió?

ESM: Se le veía preocupado, porque está en una situación muy complicada frente a los republicanos. Sé que está discutiendo el plazo de la deuda americana y para aumentar la deuda hay que cambiar la Constitución, y los republicanos ahora le hacen chantaje: si quieres eso, la sanidad fuera Bueno, me gustó mucho que me diera él el premio. Es uno de los pocos políticos que en los últimos años han tratado de hacer algo. Y es simpático. La mujer también.

AZ: En el discurso, Obama habló de su estadio de Braga. Dijo que podría ser su obra más importante.

ESM: A mí es la que más me gusta. El estadio de Braga, con sus dos graderíos insertados en una cantera de granito, fue diseñado como escenario de la Eurocopa de 2004 y habla de la recuperación de espacios y también de una arquitectura social que permite ver los partidos a quien no tiene entrada subiéndose al monte y sentándose en el cerro.

AZ: Su padre era de Braga.

ESM: Sí, y cuando era pequeño e iba a ver el fútbol, era de los que se quedaban fuera. El estadio era otro, muy bonito, un estadio de arquitectura fascista, abierto como una U. En la abertura había una colina, el monte Picoto, y allí subían los que no podían pagar, la clase popular. Muchas veces los arquitectos hablan de los proyectos como hijos. Dicen que son todos iguales, que no tienen preferidos. Yo no. El estadio de Braga ha sido el proyecto que más me entusiasmó.

AZ: ¿Por qué?

ESM: Porque todo funcionó: el momento oportuno, el lugar indicado, con el cliente adecuado. Trabajamos día y noche. La obra empezó antes de terminar de diseñar el proyecto. Se trituraba el granito. Trabajé con un grupo de ingenieros jóvenes impecables. Es también una obra de ingeniería. Pero también una obra de land art y un trabajo minucioso. No es normal que en un proyecto de 20 hectáreas se pueda llegar a dibujar el detalle del tirador. Todo ese cúmulo de cosas creo que no va a suceder nunca más. En Braga está también su primer proyecto, un mercado. Era todavía estudiante cuando lo hice. Y ya lo demolieron. No, lo transformamos. La historia es así. Dejé de trabajar con Álvaro Siza y fui a trabajar con mi profesor de urbanismo. El proyecto del mercado era suyo, pero me dijo que empezara a diseñarlo yo. Y lo dibujé. Luego me fui al servicio militar y él fue muy honesto. No lo continuó, me dejó trabajar desde la mili. Con el tiempo, apareció una deformación en el techo. Y, peor aún, el barrio se llenó de supermercados. Desapareció la razón de ser del mercado.

AZ: ¿Nos falta paciencia? Ahora en España están volviendo los mercados.

ESM: Y en Portugal también, pero el mío cerró. Los vendedores pasaban frío y los clientes dejaron de ir. El lugar se degradó con droga y prostitución. Y el alcalde me llamó porque quería demolerlo. Yo me preocupé. Esa obra fue importante en mi vida. Jean Nouvel me llamó para que la expusiera en la Bienal de París. Me había dado mucho y debía hacer algo por ella. Así que cuando el alcalde me preguntó si quería hacer algo, le pedí un día para pensarlo. Luego le propuse hacer una calle cubierta. El mercado conectaba dos calles y la gente lo usaba para pasar de una a otra. Quise recuperar ese uso y transformar el edificio en ciudad. Corté la cubierta que se deformaba y mantuve los pilares como una ciudad romana con restos del peristilo. Luego montaron una escuela de danza y otra de música. Hoy funciona muy bien, por el uso que han sabido darle.

AZ: ¿Es eso habitual? ¿Sus clientes le piden opinión años después de que entregue una obra?

ESM: Estoy convencido de que cualquier edificio puede tener otra vida. Si hay una gangrena, no siempre es necesario cortar una pierna entera. Se puede cortar un dedo. Creo en la reparación. Me gusta ser realista. Es muy fácil para los arquitectos estar enfadados y sentirse mal con el mundo. La mayoría encuentran siempre motivos de ofensa. Yo soy realista. Creo en la reparación.

AZ: ¿Y tiene buena relación con los clientes?

ESM: Muy buena. Porque la arquitectura no puede ser una media tinta. No puedes hacer una cosa que no le gusta a tu cliente o que no te gusta a ti. No puedes hacer algo en lo que no crees o algo que tu cliente no entiende. Todo eso sale mal. Por eso es fundamental hablar. Y hablar es conocerse. ¿Se imagina un médico contrariado porque no le dejan hacer lo que él cree que debe hacer? Es fundamental saber explicarse. Nosotros y los clientes. Hablando, uno se entiende. La relación entre cliente y arquitecto es casi como la que se establece con los curas, íntima. Nosotros sabemos casi todo sobre un cliente: cuándo usa el baño, dónde guarda la ropa... No soy una persona de medias tintas. En las relaciones, como en los proyectos, me meto hasta el fondo.

AZ: Su padre era un oftalmólogo de Braga.

ESM: Sí, por coincidencia nació justo donde hoy está el estadio.

AZ: Casualidades...

EM: Hay más. Mi madre de niña tenía los pulmones enfermos y, como en La montaña mágica de Thomas Mann, fue a recuperarse al monasterio de Santa María do Bouro, porque mi tío era médico allí. Muchos años después, yo reconvertí ese monasterio en pousada [el equivalente portugués de los paradores españoles]. Llevé a mi madre durante la obra y ella recordaba la habitación donde había pasado la convalecencia de niña. Hay muchas historias de coincidencias.

AZ: Una huella biográfica que va guiando sus proyectos.

ESM: Para hacer una película.

AZ: A lo mejor puede hablar con Manoel de Oliveira, uno de sus clientes famosos.

ESM: No. No hablo mucho con él. No es una persona fácil. Hice una casa para un hijo suyo, pero yo creo que cuanto más alto estás, más responsabilidades tienes. Por eso hay que tener la cabeza fría. Incluso si entiendo que por un hijo se hace todo.

AZ: ¿Qué quiere decir? Usted no tiene aspecto de tener la cabeza fría.

ESM: Pero debo tenerla. He sido profesor de hijos de amigos míos y no me basta con que ellos me digan que sus hijos madrugan para ponerse a dibujar. Tengo que ver los resultados. Tengo dos hijas arquitectas. Pero cuando la mayor empezó arquitectura no pasó con 9, que es lo que hoy piden en el examen de ingreso. Luego ella se sintió mal. Quería dejarlo. No le gustó el profesor de dibujo. Suspendió. Y mis amigos me criticaron por no haber ido a hablar con él, me criticaban porque no había hecho nada. Creo que el profesor hizo bien. Le dije a mi hija que no se había esforzado lo suficiente. Y ella perdió el año. Tener a la familia en lo tuyo es un tema difícil. Mis hijas son muy duras conmigo. Me critican muchísimo.

AZ: ¿Su mujer también?

ESM: Sí, las cuatro. Son muy directas con sus críticas.

AZ: ¿Y tienen razón?

EM: Por desgracia, a veces sí. Pero los hijos de arquitectos tienen siempre problemas. Están los que siguen al padre, que no se sienten seguros y tienen presión social. Y están los que, sin matar al padre, se buscan otra vida. Sí, como el hijo de Coderch, que trabajó con Bofill; el hijo de Siza, que firma Álvaro Leite. Mis hijas también: Luisa Moura y Eduarda Moura. Creo que es mejor que cada uno siga su propio camino.

AZ: ¿Es importante romper con los padres?

ESM: Lo es seguir un camino propio.

AZ: Si su padre era oftalmólogo, ¿por qué decidió estudiar arquitectura?

ESM: Por mi hermano, un tipo muy culto.

AZ: ¿El fiscal?

ESM: Fue fiscal general, pero lo expulsaron porque metió a todos en prisión. Es como en España el juez...

AZ: ¿Garzón?

ESM: Garzón. Mi hermano llevó un caso enorme de pedofilia con gente muy importante de la alta burguesía implicada. Se lo encontró cerrado, pero lo reabrió todo. Estudió filosofía. Dibuja muy bien. Quería hacer bellas artes, pero hizo derecho porque no le gustaban las matemáticas. Luego me aconsejó que estudiara arquitectura. Mi padre puso el grito en el cielo: "No, en bellas artes son todos comunistas...". Pero lo hice.

AZ: ¿Es cierto que empezó bellas artes porque quería ser escultor?

ESM: No. Es que me confunden con Álvaro (Siza). Lo habrá leído, seguro, pero no es verdad. Yo también lo he leído.

AZ: Una persona importante en su vida es el arquitecto Álvaro Siza.

ESM: Sí. Mucho. Cuando yo estudié, la escuela de Oporto estaba muy politizada. Eran los años de la sociología. Y trabajamos para cambiar las infraviviendas que los obreros tenían en los jardines de las viviendas burguesas. Se llamaban islas. Queríamos cambiar las cosas. Trabajábamos con las asociaciones de vecinos. Todo era muy social. Lo extraordinario es que luego estalló la revolución de los claveles. Y cuando Nuno Portas se convirtió en secretario de Estado de Vivienda dijo que quien tuviera un plan y estuviera organizado, él lo apoyaría. Decidimos dignificar esas viviendas. Pero necesitábamos un arquitecto que firmara el proyecto. Éramos estudiantes. Así es que fuimos a buscar al mejor. Y el mejor era Siza. Luego me quedé a trabajar con él cinco años.

AZ: Hasta que le dio una patada y lo echó.

ESM: Sí. Un día me dijo: "Si quieres ser arquitecto, no puedes continuar aquí. Tienes que irte". Y tenía razón. Era cómodo trabajar allí. Pero al salir tuve que espabilarme. Trabajar con Álvaro es maravilloso. Como persona es excepcional. Por entonces él se había quedado viudo y yo era soltero, así que comíamos muchas veces juntos. Él defendía a Alvar Aalto. A mí me gustaba Mies van der Rohe.

AZ: ¿Hoy sigue pensando lo mismo?

ESM: Bueno... de Aalto me impresiona mucho la vigencia de sus ideas. Entonces creía que era expresionista, pero visitando su trabajo en Finlandia entiendes que era muy racionalista. Es el arquitecto del que compro más libros. Me gustan sus muebles: modernos, cálidos y casi anónimos. Pero creo que Mies era más radical.

AZ: Y como joven, usted prefería la radicalidad...

ESM: Era el tiempo de la revolución de los claveles. Había que rehacer el país, construir medio millón de viviendas. Tanteando el lugar y las costumbres como Alvar Aalto, no íbamos a poder hacerlo. Necesitábamos un lenguaje técnico para vencer la presión posmodernista. Un idioma práctico y eficaz. Discutíamos mucho. Yo creía que Mies podía ayudar más que Alvar Aalto.

ESM: ¿Qué admira de Siza?

EM: Lo que me marcó fue más su figura que su arquitectura: el hombre, su ética y su conocimiento. Él te da los instrumentos para hacer. Pero es extremadamente exigente. Es suave ydulce, pero lo quiere entender todo. Tengo un texto sobre él que escribí hace años. En él explicaba que con Álvaro cuando uno piensa que está todo acabado te lo hace empezar todo de nuevo.

AZ: Con 76 años, Siza firmó el Museo Iberê Camargo en Porto Alegre, que es una mezcla entre volver a nacer y haber llegado a lo que no sabías que se podía alcanzar.

ESM: Ese edificio es impresionante. Y ante algo así, uno piensa: ¿copiar qué?, ¿estudiar qué? Pero cuando tengo un problema, muchas veces pienso: ¿qué haría Álvaro?, ¿qué estrategia seguiría? Y todavía trabajo con él en algunos temas. Hacemos juntos el metro de Nápoles. Y es un placer viajar con él. Contamos historias, discutimos, vamos a cenar... Trabajamos bien. Yo dibujo y él me dice no, no, no... [Risas]. Es una relación muy bonita.

AZ: ¿Usted no quiso ser su discípulo o él no le dejó?

ESM: No era posible. No lograría meterme en su cabeza. Conozco muy bien el lenguaje, la parte técnica. Conozco muy bien su gramática. Pero no podría pensar como él. Tengo otras ideas. Él dice que soy neoplástico, como el Mies que me gusta. Yo no tengo que probar nada a Álvaro, y él no quiere nunca imponer nada. Eso nos hace estar bien. Trabajar juntos es como jugar al ajedrez. Dibujamos en mi casa. Pero insisto: el personaje es más fuerte que el arquitecto. Es muy importante entender la identidad, la ética que da como consecuencia este tipo de arquitectura obsesionada. Siempre ha sido un tipo obstinado. Cuando estaba haciendo el restaurante Boa Nova, dormía en las piedras. Se las conocía de memoria. Su hijo también es obsesivo.

AZ: Su mujer, que es sobrina de Siza, es también arquitecta, pero no ha trabajado nunca con usted.

ESM: Eso lo tengo claro: ni hijas ni mujer. Ella hace ahora unas casas para sus hermanos.

AZ: Me imagino que tener tres hijas le acerca al problema de los jóvenes de hoy que tienen que emigrar en busca de trabajo.

ESM: Es un problema enorme. Me quita el sueño. Yo tengo 35 colaboradores y no puedo decirles que vayan a Lisboa o a pedir trabajo a un colega. No hay nada. No hay ninguna puerta abierta. Cuando recibí el Pritzker, no tenía ningún trabajo en Portugal. Los jóvenes se tienen que ir a Brasil, a Suiza o a abrir un restaurante. Me preocupa porque hay mucha gente con formación y vocación ynos hemos encontrado este problema casi de un día para otro. Trabajar conmigo es duro, y pienso: ¿para qué?, ¿qué les dices a quienes se han esforzado tanto? Entristece lo que estamos viviendo. Y me preocupa.

AZ: ¿Sigue sin trabajo en Portugal?

ESM: Sí. Yo también emigré.

AZ: Emigrante de lujo.

ESM: Por supuesto. No digo que esté sufriendo. Pero he tenido que buscar fuera. A mí me gusta mucho más quedarme en casa.

AZ: En este clima, ¿qué opina de la derechización de su país y de Europa en general?

ESM: ¿Qué es ser de izquierda hoy? Parece que no tiene mucho significado. Esto va a acabar mal. No es un problema ideológico, es un problema de injusticia. Wall Street no puede decidir el futuro del mundo. Los Gobiernos no pueden ayudar a los bancos para que inviertan en especulación. La situación no es un problema entre derechas e izquierdas. Hay gente de derechas muy buena. La situación es amoral. No hay moral. Esto da la posibilidad de hacer cosas monstruosas. Esto no puede durar... Portugal está fatal.

AZ: Como Siza en Porto Alegre, usted también se ha soltado mucho con el tiempo... El Museo Paula Rego no es precisamente cartesiano ni miesiano como tanta obra suya anterior.

ESM: Sí. Eso dicen. Creo que todo empezó cuando trabajé diseñando el metro de Oporto. Allí no había recetas. Tuve que aprender a tomar la escala de la ciudad como un médico tiene que explorar a un paciente para ver qué encuentra. Haciendo el metro pensé que igual las cosas no eran tan cartesianas como nosotros creíamos. Y luego está la idea de experimentar. Sin experimentar, la profesión es muy aburrida. Y como el mundo no es blanco y negro, se pueden probar otras cosas.

AZ: ¿Le ha gustado experimentar?

ESM: Muchísimo. He transformado mi estudio en un laboratorio. De cada proyecto hacemos cuatro maquetas diferentes.

AZ: ¿Se lo pasa mejor ahora?

ESM: Mucho mejor. Me divierto, y para aguantar es fundamental disfrutar. Hemos pasado un periodo de lamentos por incomprensiones. Pero llegado un punto hay que reaccionar. No valen más lamentos. Jamás pensé que en la vida haría un edificio rojo.

AZ: ¿Construirá la casa para Cristiano Ronaldo?

ESM: La diseñé. Pero cuando vino a Madrid suspendió la obra. La paró.

AZ: ¿Por qué?

ESM: Se lo quiere pensar. Tenía problemas de construcción. El proyecto de la casa fue aprobado, pero se levantaba en un terreno donde había muchos árboles protegidos. Mi hermano fiscal había iniciado un proceso de persecución a quienes cortan los alcornoques protegidos. No era cuestión de que me pusiera yo a cortar los alcornoques de Ronaldo para hacer sitio a su casa, enorme, de 1.200 metros. Talar los árboles no era legalmente posible. Además, imagínese los titulares: Souto contra Souto. Él estaba furioso porque le vendieron el terreno sin advertirle de que los árboles estaban protegidos. Le dije que cambiáramos de terreno y que haría otro proyecto. Y se molestó.

AZ: Es sorprendente que lo buscara a usted, que lo quisiera como arquitecto.

ESM: No. Es muy simple. Es amigo del presidente del Braga. Le gustó el estadio y me llamó. Yo no entendía mucho de fútbol ni él de arquitectura. Pero después de hablar con él conseguimos una relación muy directa. Él pedía y yo le decía si era o no posible.

AZ: ¿Qué no era posible?

ESM: Un lago, una isla, algunas de las cosas que quería. Estos tíos tan importantes tienen una corte que los protege y los cuida. Pero les dicen cosas que no son verdad. Por eso al final la única manera de hablar con él fue ir a visitarlo a Manchester. No le querían dar un disgusto informándole de que los árboles no se podían cortar.

AZ: ¿El proyecto está parado?

ESM: Se suspendió. Pero cuando me dieron el Pritzker leí una noticia, no sé si especulación: Ronaldo quiere de nuevo la casa.

AZ: ¿Las estrellas atraen a las estrellas? [Risas]

ESM: Será eso.

Arquitectura y Pedagogía

2011-03-12T20:50:00.000-08:00

Por: Arq. Nicanor Wong

Resumen: Esta investigación pretende definir para La Educación individualizada unos planteamientos arquitectónicos objetivos, con el fin que los centros educativos que trabajan con este sistema se vean favorecidos en lograr una mejor identidad entre colegio y alumno; y a su vez esta investigación nos permitirá llevar un paso adelante el desarrollo de la educación en el Perú, proponiendo unos nuevos parámetros arquitectónicos en lo que a educación integral se refiere. Estos planteamientos son novedosos en el campo de la arquitectura ya que poco se ha tomado en cuenta la relación arquitectura - educación. Se intentará unificar las sugerencias de diversos pedagogos en un modelo arquitectónico unitario, aumentando o corrigiendo aquello que se vea necesario.

EDUCACIÓN Y CULTURA

El estudio de la educación como proceso social, implica el análisis objetivo de los procesos sistemáticos que permiten que la educación cumpla con tal función.
Hemos establecido que una de las funciones de la educación es la función social, la cual permite la transmisión de la experiencia acumulada por generaciones anteriores.

Uno de los factores que más dejan sentir su influjo en la educación es la cultura.
La íntima relación entre educación y cultura, obliga a que el estudio de la educación no se limite al estudio de la pedagogía, debe incluir además de ésta, el estudio de la relación entre la escuela y la sociedad y la educación en la vida del individuo y su cultura.

La cultura determina los contenidos de la enseñanza aprendizaje. Frente a la creciente explosión cultural, la educación estará en constante modificación y revisión de contenidos con la irrescindible revisión metodológica que ello implica, y la previsión de las posibilidades de usar nuevos lenguajes en los quehaceres docentes.

Los contendidos pedagógicos y metodológicos pueden ayudar a configurar la mente humana mediante una sólida formación intelectual y cultural y revertir así en la formación total de la persona, es éste un claro ejemplo de cómo la cultura condiciona la educación; aunque no totalmente, en aspectos sin lugar a dudas decisivos

En el contexto de una sociedad basada en el conocimiento, la educación y la formación se han convertido hoy en los elementos clave para el logro de los objetivos de progreso personal, social y económico.

Se ha visto a través de la historia como la educación ha jugado un papel muy importante en el desarrollo de la cultura de los pueblos, y esa influencia se desarrolla en estos tiempos con más fuerza, debido al desarrollo científico y tecnológico que mueven los hilos de las sociedades actuales.

EDUCACIÓN Y ESPACIO

El Colegio como espacio donde el maestro habla y el alumno escucha es ahora reemplazado por "comunidad en la cual maestros y alumnos aprenden y, cada uno en su propio plano, no solo realizan determinadas actividades, sino que las ordenan" .

Esto no invalida el sistema clásico escuchar-atender, sino que ahora se da énfasis al alumno que es escuchado y atendido por el profesor, lo cual enriquece a la institución.

La iniciativa de dar cabida a la iniciativa personal del alumno en su educación quizá sea la diferencia fundamental de la educación personalizada respecto a la tradicional. El tener que afrontar el alumno lo desconocido sin la asistencia constante del profesor, hace que surja la necesidad de investigar. En este sentido, algunos hablan de Colegio como "laboratorio pedagógico" en la que el educador se enriquece no sólo en su experiencia humana y profesional, sino también en conocimientos pedagógicos.

El Colegio es concebido hoy como una institución social, como situación de tránsito entre la vida familiar del alumno y la sociedad en todas sus manifestaciones. Dado que la educación hoy en día se encuentra en todas partes, por ejemplo en la televisión o el Internet, el Colegio no es un ente completo y cerrado en sí mismo sino que se abre a otros ámbitos donde trascurra la vida de los escolares.

Así como existe una acción educadora de la sociedad, existe una interacción escuela-sociedad a través de la acción sobre los alumnos, sus familias, y ex alumnos. Actividad denominada extensión cultural. Bajo esta figura, García Hoz señala que la familia y el ambiente social son las fuentes de estímulos y las vías de penetración del mundo a la intimidad del alumno para su configuración. Propone que la iniciativa y el trabajo personal de los alumnos constituyan el centro de las preocupaciones, no solo de los mismos alumnos y profesores - sino también preocupación, estímulo y posibilidad de las familias y del ambiente social.

Desde el punto de vista de la educación personalizada, la organización de un Colegio se enfrenta con una particular exigencia: la de ordenar todos los elementos escolares con arreglo a criterios rigurosamente científicos, hasta donde la ciencia pueda llegar; pero cuidar de que la rigidez de las racionalizaciones no dificulte, antes bien facilite, el despliegue personal de cada estudiante (Ref. Víctor García Hoz, Gonzalo Gómez Dacal, Carmen Jiménez Fernández, Antonio Medina Rivilla, Ambiente, Organización y Diseño Educativo, Madrid 1991, 16).

Los factores que condicionan un Colegio en su totalidad se han agrupado en dos secciones:

- Los escolares
- Los extraescolares

En los escolares destacan tres tipos:

- Factores Personales: es el más importante, siendo el centro de toda la tarea escolar el alumno. Otro es el docente donde se incluye a los directores y psicólogos.
- Factor Formal: hace relación a la organización interna del Colegio, métodos didácticos, directivos, etc. Esta organización genera syllabus y éstos a su vez demandan una serie de elementos materiales de apoyo, desde escrito hasta audiovisuales. Generan también los periodos y horarios escolares.
- Factor arquitectónico: aquellos que configuran el hábitat del alumno, ya sean edificios, vías, patios, jardines, mobiliario, etc.

En los extraescolares están aquellos de origen ajeno al Colegio:

- Factor Geográfico: que condiciona el clima y el terreno para las actividades al aire libre.
- Demográficos y socio-culturales: que son el tipo de población, idioma, costumbres, religión, alimentación, política, vivienda, etc.
- Económicos: desarrollo cultural como motor del económico, financiación de la enseñanza, relación entre el nivel económico y el cultural, igualdad de oportunidades, atenciones presupuestarias para fines educativos, etc.

Todos estos factores plantean la posibilidad de hablar de una organización escolar, no tan sólo como la coordinación de estos elementos para que ayuden a obtener una mejor educación, sino de una nueva ciencia. En efecto, "si el conocimiento que nosotros tenemos del Colegio y de sus elementos, en cuanto tales, es científico, es decir, sistemático y demostrado, podemos hablar de una ciencia de la organización escolar" (Víctor García Hoz, Pedagogía sistemática, Madrid 1963, 209). En esta ciencia, el Colegio es el objeto de estudio, con todos sus elementos. Elementos que relacionados entre sí y precisamente por su relación, encontrarán el sentido científico. Esta relación no es tan sólo la enumeración de cada una de las actividades que se hacen en el Colegio, sino que penetra en el sentido de las relaciones de todos los factores antes mencionados entre sí. La complejidad de esta ciencia, como puede verse, no es pequeña. Solamente de este modo, situados los elementos dentro de un esquema general que relacione perfectamente medios y fines, cada uno de ellos adquiere su verdadero sentido.

El espacio educativo no será tan sólo lo que cobija a la comunidad docente, sino que adquiere un dinamismo con capacidad de modificar la personalidad humana. Es pensamiento común que el espacio educativo ejerce una importante influencia en la conducta de los estudiantes, “el aprendizaje humano, a diferencia del aprendizaje de las ratas de laboratorio, se halla influido por un amplio y cambiante espectro de factores internos y externos”, escribe Midjaas (Midjaas, C.L. The fisionmatix for wod programs, en School Shoe, abril 1982). De ahí que el Centro Educativo se considere como una paidocenosis (enseñanza común), término que expresa el conjunto de estímulos educativos que influyen en la formación humana. Estos estímulos tienden a configurar en el educando un peculiar modo de ser y de reaccionar de un modo permanente. Multitud de estos estímulos permanecen en nuestra memoria como recuerdos imborrables y otros desaparecen conforme trascurra el tiempo.

Sobre la paidocenosis y el espacio escolar habría que identificar qué elementos arquitectónicos influyen particularmente en el estudiante. La respuesta psíquica, el sentirse a gusto o disgusto de cada estudiante, profesor o directivo de cuantos conviven en el Colegio, es esencial en el logro de las finalidades educativas. Raviv afirma que “la investigación pedagógica de los últimos veinte años ha mostrado que el ambiente de la clase es constructor útil para predecir el rendimiento y la satisfacción en la escuela” (Raviv, AM., Raviv, AL. y Reisel, E. (1990): “Teachers and Students: Two Different Perspectives! Measuring Social Climate in the Classroom”, en American Educational Research Journal, vol.27, 1, Spring.).

Estableceremos una valoración del de mayor a menor en la escala de importancia, de factores que influyen en la toma de partida para el diseño de un espacio educativo según los factores escolares y extraescolares para llegar al dinamismo entre espacio educativo y comunidad docente. Un espacio educativo que toma como punto de partida estos factores desemboca necesariamente en elemento constructor de la personalidad humana:

5 Personales
4 Formal
3 Demográfico y Socio-Cultural
2 Económico
1 Geográfico

Queda claro que los aspectos topográficos o climatológicos no tienen una relevancia preponderante en la toma de partido. Esta característica del espacio educativo personalizado difiere con la actual concepción tectónica del edificio, en donde los factores geográficos tienen mayor valoración sobre el entorno social. Sin embargo, el menor calificativo atribuido no significa que se deje de lado este factor, ya que, como se verá más adelante, la materialidad del edificio está ligado a lo que se denomina “genius loci” o adaptación adecuada al entorno ya sea dentro de un casco urbano desarrollado, en desarrollo o campestre.

CONCEPTOS DE EDUCACIÓN PERSONALIZADA Y ESPACIO EDUCATIVO

Por ambiente de educación personalizada entendemos aquel ambiente que facilita el despliegue de nuestro propio ser en la relación con las personas situadas en el mismo ámbito de nosotros, y que respecto de nosotros constituyen el ambiente. Al mismo tiempo la sensación de comodidad que produce el uso de las cosas que tenemos a nuestro alcance.

Supuesto que la escuela es un ámbito de aprendizaje y trabajo, se requiere que además de ser cómodo el ambiente estimule y facilite la actividad de los escolares sin que en ellos se genere ansiedad. En otras palabras apacible disponibilidad para el trabajo, ya se realice individualmente, ya se realice en cooperación.

Al ambiente se le pide no sólo comodidad material, sino también lo que se pudiera llamar comodidad psíquica y que se expresa en la frase “clima psicológico”. Un ambiente adecuado es aquel que estimula y refuerza una sensación general de bienestar y una efectiva comunicación cordial.

El espacio se refiere a situaciones de aprendizaje estructuradas, pensadas y requeridas, no a cualquier iniciativa; para que el espacio escolar deba ser considerado como tal, requiere de ciertos requisitos, como son la intencionalidad, estructura (no limitada a cuatro paredes), planteamientos didáctico – pedagógico, y primordialmente los sujetos protagonistas.

Llegados a este punto, es interesante descubrir las disposiciones subjetivas más o menos estables, que modifican la conducta humana en la interacción persona-espacio educativa: comodidad y apacible disponibilidad para el trabajo individual o colectivo.

Es de experiencia común que interpretamos como algo positivo cuando la acción o la influencia de los elementos que nos rodean producen en nosotros una impresión placentera, de estar a gusto, de sentirnos integrados a él.

Podemos decir que por espacio educativo personalizado se entiende lo que facilita el despliegue de nuestro propio ser en relación con las personas situadas en el mismo ámbito de nosotros y cuyos elementos físicos - respecto a nosotros – nos disponen a la obra bien hecha.

Estos elementos físicos que disponen a la obra bien hecha por parte de la comunidad educativa tienen las siguientes características:

- Tecnología: que nace de la adecuación de los elementos físicos del ambiente (paredes, techos, ventanas, puertas, colores, muebles…) y elementos mediáticos, a nuestras condiciones biológicas. La lectura de estos elementos en orden y armonía, en una relación holística, es el componente primario de la comodidad.
- Estimular la actividad de los escolares ya sea individualmente o en cooperación: que se logra mediante el diseño adecuado del mobiliario y la correcta relación entre las zonas que componen desde el aula hasta la totalidad del Colegio de modo que se logre flexibilidad.
- Comunicación cordial: al espacio no sólo se le pide comodidad física, sino también comodidad psíquica expresada en la palabra clima psicológico que estimula y refuerza una sensación general de bienestar y una efectiva comunicación cordial.

Un espacio así diseñado se halla en estrecha relación con las motivaciones humanas. Sentirse a gusto en una situación lleva a sentirse seguro, aceptado por quienes se hallan con él y en comunicación cordial con ellos. Este espacio facilita a quien se halle situado en él, la promoción y refuerzo de los sentimientos de:

- Comodidad - Seguridad
- Facilidad para las actividades individuales o grupales - Solidaridad
- Comunicación Cordial - Dignidad

EL ESPACIO YSU FUNCION PEDAGOGICA

Si el espacio influye en el hombre, también el hombre tiene capacidad de influencia sobre el espacio que le rodea. Se puede afirmar que el ambiente se esta transformando constantemente.

El espacio escolar tiene también una profunda significación psicológica. El educando evoluciona, paralelamente a su desarrollo intelectual a través de una serie de etapas hasta lograr la organización de los datos proporcionados por los diferentes sistemas perceptivos y que le ayudan a situarse en el espacio representativo.

Las posibilidades del pensamiento del alumno mejoran al poder sustituir objetos reales por símbolos y signos. Sin embargo, esta evolución sólo es posible mediante la actividad, que le permite captar la realidad exterior en las propiedades de las cosas, asimilarla e interiorizarla como pensamiento.

Esta necesidad de acción vendrá favorecida por una distribución adecuada del espacio que lo haga posible y a la vez considere las características de las relaciones espaciales que se dan: proximidad, orden, continuidad, espacios abiertos y cerrados, etc.

Pero la actividad que se busca favorecer es también una actividad creadora. En este sentido, la diversificación de volúmenes, la combinación de luces y colores, la existencia de lugares de encuentro y experiencias, pueden ayudar a conseguir un ambiente interesante y sugestivo. Es así como un ambiente adecuado promueve los sentimientos de seguridad, dignidad y solidaridad. Se trata, en definitiva, de aprovechar el valor informador y formador del espacio.

Es así como podemos encontrar en la educación personalizada una serie de actos que van formando al educando. De algún modo se puede considerar que los actos que suponen manipulación de objetos reflejan la influencia de los elementos físicos del ambiente, mientras que los que se refieren a la relación con personas reflejan predominantemente el influjo personal. Junto a estos dos tipos de acciones u obras, se encontraron algunas tales que se refieren propiamente al sujeto observado. De acuerdo con esta diferenciación se establecieron tres tipos de obras incidentales:

- Obras referidas al cuidado y uso de cosas: Entre las cuales tenemos el cuidado del ambiente que rodea al alumno y en el cual se desarrolla (Seguridad).
Obras referidas al trato social: es la interacción entre alumnos, docentes y administrativos (Solidaridad).
- Obras referidas al porte personal: obras que inciden en el trato con el entorno (Dignidad).

No es difícil ver que estos tres tipos de obras condicionan, pueden modificar y de hecho modifican el ambiente escolar. Basta con pensar que el hombre se relaciona con lo que le rodea mediante su presencia y su actividad y a través de ellas influye en su entorno. La actividad se manifiesta en el trato con las personas y en el uso de las cosas, de donde se infiere que la presencia, el trato personal y el cuidado y uso de las cosas pueden modificar y de hecho modifican, el ambiente.

¿Cómo la relación de los objetos y las personas que forman parte del ambiente son un estímulo para la formación de hábitos al mismo tiempo que influyen en las condiciones ambientales? La cuestión es, por tanto, ver en qué medida se pueden identificar algunos hábitos que, desarrollándose y robusteciéndose en la vida dentro de ámbito común, influyen en la ambiente mismo reforzando aquellas condiciones objetivas que a su vez promueven los sentimientos de seguridad, dignidad y solidaridad.

Como se puede apreciar en este cuadro, las actividades cotidianas (obras incidentales), nos llevan a ciertos hábitos que se refuerzan en la repetición diaria, encontrándose algunos elementos arquitectónicos afectados directamente a estos requisitos como espacios internos y externos. Se entiende por “obras incidentales” obras incidentales aquellas acciones en las que se refleja la espontaneidad de la vida diaria. En la medida en que un profesor use estas, tendrá un medio importante para crear y reforzar un ambiente escolar adecuado.

Hay que considerar que el espacio se encuentra íntimamente relacionado con la actividad que en él se realice y consecuentemente, al tiempo invertido en ella y al tipo de agrupamiento en el que se integran los escolares.

Existe, entonces, una relación respecto al tipo de obras incidentales, unido a los Requisitos del espacio educativo, a los hábitos, los sentimientos y los aspectos arquitectónicos:

- Cuidado y uso de las cosas: Comodidad: Orden, Esfuerzo: Seguridad: Cerramientos, aberturas, coberturas, dimensiones, iluminación, color, ventilación, acústica, temperatura, sistemas de emergencia.
- Trato cordial: Facilidad para las actividades individuales o grupales: Justicia, Generosidad, Colaboración: Solidaridad: Relación entre zonas internas, relación entre zonas externas, relación entre zonas internas y externas. Diseño de Mobiliario fijo y móvil. Disposición de equipamiento urbano y de servicios. Redes de comunicación externa.
- Porte personal: Comunicación cordial: Decoro, Amabilidad, Limpieza: Dignidad: Viales, pasillos, escaleras, plazas, patios. Redes de comunicación interna.

UN ESPACIO HOLÍSTICO

El ambiente personalizado de un centro ha de promover y reforzar la adaptación del estudiante al Centro y su integración afectiva y efectiva, sin olvidar un “efecto secundario” muy interesante: ofrecer a propios y extraños una imagen atractiva.

La personalización del ambiente implica:

- La exigencia de vínculos personales entre estudiantes y profesores
- La desaparición del anonimato de la masa escolar
- La mutua proyección o reflejo de la vida escolar y la vida fuera de la escuela
- Sentido familiar y de peculiar atención a cada estudiante
- Espíritu de iniciativa, flexibilidad y autonomía en profesores y alumnos.

Es por eso que el espacio de educación personalizada se ha caracterizado de la siguiente manera:

- Único: vínculos personales / desaparición del anonimato
- Orgánico: vida escolar dentro y fuera del Centro / Sentido familiar
- Holístico: de iniciativa, flexibilidad y autonomía (integrador y diversificador)

UNICIDAD DEL ESPACIO

Es uno, único y diferente de los demás. Cada uno de los espacios de Educación personalizada tienen existencias distintas pero de igual esencia:

- El espacio ha de permitir que se puedan llevar a cabo la diversidad de funciones que las exigencias del trabajo diario reclamen,
- las incesantes renovaciones pedagógicas, didácticas, etc., hacen que el espacio deba ser pensado en clave de cambios en espacio y tiempo fáciles, de bajo costo.

ORGANICIDAD DEL ESPACIO

Los elementos que la componen se comportan como entes orgánicos dinámicos:

- El espacio ha de ser concebido como algo expansible, como algo abierto, capaz de proyectarse en amplio número de posibilidades, es decir, flexible en cuanto a su extensión.

HOLICIDAD DEL ESPACIO

El todo y las partes están orgánicamente integrados. La comunicación interna y externa es la clave para la holicidad, de modo que, respetando la autonomía de cada ambiente y actividad, cada uno de ellos encuentre un hilo conductor común: la obra bien hecha.

TIPOLOGÍA DE LOS ESPACIOS ESCOLARES

Los espacios escolares, cuya concepción y utilización son, de forma expresa o no, fiel reflejo del proyecto educativo, se definen según uno de estos tres modelos básicos:

Aulario

Edificio cuya planta la forman aulas o habitaciones de dimensiones fijas, pensadas para que en ellas reciba enseñanza grupos de unos 20/35 alumnos, cuya superficie media es de 50 m2 (1,5m2 por alumno). Además de las aulas señaladas, este tipo de edificios cuenta, en la distribución del espacio escolar, con otras dependencias: biblioteca, sala de usos múltiples, gimnasios, laboratorios, tutorías, despachos de dirección, secretaría, etc.

Estructura variable

Es el establecimiento escolar diseñado para que el espacio pueda ser convertido - en función de la tarea que se realiza - en agrupamientos flexibles (gran grupo, grupo, medio, pequeño grupo y trabajo individual). La división del espacio se debe realizar mediante tabiques móviles, mamparas y otros elementos que permitan agrandarlo o disminuirlo.

Espacio abierto

Está basado en la idea de que no hay que limitar éste en exceso, sino que ha de ser aprovechado en su totalidad, tomando como elemento esencial del edificio un gran espacio que puede agrupar tres o cuatro clases, cada una de las cuales trabaja en unos rincones o sub. espacios menores. El centro se constituye en tantos grandes espacios como sea necesario para dar cabida a los distintos grupos.

El edifico escolar puede adoptar múltiples disposiciones que derivan de su complejidad funcional (relación entre espacio y el uso para el que se concibe) y de la estructural (problemas de organización arquitectónica).

Las distintas soluciones que se han ido desarrollando en la distribución de aulas, pueden resumirse fundamentalmente en dos:

- Agrupaciones lineales
- Agrupaciones nucleadas

Muchas veces se presenta las agrupaciones nucleadas como más cercanas a una pedagogía viva, ya que permite una interacción entre alumnos y profesores de una manera más directa; frente a las lineales, representantes de una escuela más rígida. Existan también soluciones mixtas en las que se ha intentado combinar elementos de las agrupaciones lineales, nucleadas y mixtas.

AGRUPACIONES LINEALES

Las agrupaciones lineales distribuyen las unidades escolares unas al lado de otras, comunicándose por un pasillo que pueden estar unido o separado de edifico por corredores. Entre las aulas pueden construirse espacios utilizables como zona común a varias clases o como zona verde. Este tipo de edificaciones permite conseguir buenas condiciones higiénicas, aunque se consideran que con ellas se pierde la idea de globalidad, de interrelación que debe prescindir el funcionamiento global de una escuela.

AGRUPACIONES NUCLEADAS

Las agrupaciones nucleadas son las que distribuyen las aulas a partir de un espacio común. Su aspecto externo suele adoptar la forma de polígono, circulo o entramado. Frente a las anteriores presenta la ventaja de una mejor utilización de terreno, aunque las condiciones de orientación, ventilación e iluminación no siempre se pueden cumplir de forma aceptable.

AGRUPACIONES MIXTAS

Soluciones mixtas son las que intentan combinar las agrupaciones lineales y nucleadas en base a edificaciones independientes entre si y unidas mediante pasillos. Estas permiten orientar perfectamente todas las dependencias.

CONCLUSIONES

Recogiendo la doble idea de que la educación existe en función de la vida y se realiza en la persona, podemos señalar como fin de la educación personalizada “la capacidad de un sujeto para formular y realizar un proyecto personal de vida”.

La formulación del proyecto de vida implica la capacidad de conocimiento y expresión, mientras que la realización se refiere directamente a la actividad. En tanto que persona, el proyecto de vida necesariamente ha de ser algo originado en el propio sujeto, dicho de otro modo, algo que responde a la libertad del hombre.

Formulación y realización, conocimiento y actividad externa están estrechamente vinculados, como manifestaciones que son de la vida de una persona. De aquí la necesidad de que, aun distinguiendo diferentes objetivos de la educación, se plantee el problema de armonizarlos unos con otros de tal suerte que concurran todos ellos adecuadamente a la unidad del proceso educativo como reflejo de la unidad en cada ser.

La formulación del fin de la educación es necesaria para dar unidad y sentido a la multiplicidad de actos educativos implicados en el proceso formativo del hombre. Pero una formulación general será ineficaz si no se establece y se recorre el camino que va desde la idea expresada en el fin hasta los actos concretos mediante los cuales se va realizando el proceso de la educación, el proceso educativo.

Es por eso que la educación personalizada tiene como objetivo principal la PAIDOCENOSIS la cual expresa el conjunto de estímulos educativos – a través de la Arquitectura Escolar - que influyen en la formación humana, siendo esta el fundamento principal de los sentimientos que generan los actos.

Arquitectura Educativa de la Modernidad Europea

2011-03-12T20:28:00.000-08:00

Por: Arq. Nicanor Wong

Resumen: El prensente ensayo intenta mostrar el proceso evolutuvo de la Arquitectura Educativa Europea que, ciertamente, tuvo influencias en la Latinoamericana de modo tardío sólo en cuanto a la formalidad de la misma mas no en cuanto concepción pedagógica.

Como ya se ha dicho, la arquitectura educacional ha evolucionado a lo largo de la historia en la medida que lo han hecho los contenidos pedagógicos y el marco de relaciones entre alumno y profesor.

A finales del siglo XVII e inicios del XIX, surgieron importantes figuras como Rosseau (1721-1778), Pestalozzi (1746 - 1827) y Frôebel (1782), los cuales propusieron un método llamado “Pedagogía Naturalista".

En ella los niños deben actuar principalmente por si mismos, exigiendo menos de los demás, es decir, se propugna la educación estrictamente individualista (La enseñanza individualizada, no impone exigencias de homogeneidad entre los alumnos, demanda de grupos de estudiantes de pequeñas dimensiones.). En su concepción antropológica, el hombre es bueno por naturaleza siendo la sociedad la que lo pervierte. Se aprende por observación de los fenómenos de la naturaleza bajo la mirada atenta de un solo preceptor.

En Alemania, estos principios influyeron en la construcción de colegios llamados “Escuelas nuevas” y conocida hoy en día como Kindergarten.
Las escuelas nuevas se situaban en zonas de campo y su organización espacial era simple: una serie de casas para grupos de quince o veinte escolares, diseminadas alrededor de un pabellón de usos comunes. Vale decir que la mayoría de las clases eran dictadas al aire libre, mientras que el pabellón de usos comunes - por su ubicación intermedia y conexa con las aulas - se convertía en el espacio social por antonomasia que motivaba la espontánea congregación de alumnos, sobretodo en los periodos de invierno, y así incentivaba el contacto entre ellos.
Para la zona de nido se siguieron los siguientes principios: actividad y libertad. Juego y Colegio se parecen lo más posible a la vida. La disposición en planta de los edificios no siguen un patrón u orden definidos. Los tres ejes pedagógicos principales son: el trabajo, la jardinería y el cuidado de los animales. El kindergarten se organizaba en el interior de un recinto tapiado según una serie de espacios abiertos y cerrados (todos techados por razón del clima), correspondientes con las distintas actividades formativas, en las que el jardín de cultivo, juegos y ejercicio gimnástico constituían el verdadero corazón.

En paralelo a estos experimentos educativos nacieron en los suburbios de las grandes ciudades los llamados asilos infantiles.

Estos locales fueron creados por la necesidad de cuidar a los niños de padres obreros. Los medios educativos de los que se servían eran el juego, el canto, la oración y otras pequeñas tareas análogas ya que su función básica era cuidarlos haciendo algo útil.

Las aulas eran grandes espacios ocupados por dos o tres centenares de niños de edades no diferenciadas, sumidos en una atmósfera irrespirable y gobernada por uno o varios maestros que empleaban todas sus energías en mantener el orden.

En tales circunstancias nació y se afirmó el método de la enseñanza mutua, es decir, la práctica de utilizar los mejores alumnos para instruir a otros. Una típica escuela con este sistema estaba organizada del siguiente modo, los alumnos (cuyo número podía ascender a centenares con un solo maestro para “mil discípulos”) se dividían en “clases” o grupos diversos para la lectura y la escritura por una parte, para la aritmética para la otra. El alumno más capaz de la clase o fracción de clase (monitor) era instruido separadamente por el maestro, y a su vez instruía a los compañeros siguiendo instrucciones minuciosas y precisas.

De estas experiencias se concluyó en un diseño de aula típica de 70 x 32 pies, de planta rectangular con una ventana que permitía observar el exterior y a su vez servia como ventilación e iluminación con bancos corridos para 12 alumnos y un espacio libre en el perímetro para formar grupos dirigidos por los niños de mayor edad. Estas aulas eran solo un recinto individual donde todos los alumnos sin consideración de edad asistían (“Salles d’ asile”: “Sala de asilo”: con fines educativos, pero sin intenciones de imponer la educación propiamente dicha).

En el siglo XIX prima la moral en la pedagogía ya que se piensa que la educación es poder, y a través de la educación el Estado inculca ideas: quien educa te posee.

Tres son los elementos educativos: el espíritu de disciplina, la adhesión a los grupos sociales, la autonomía de la voluntad. El colegio es el lugar adecuado para promover el espíritu de disciplina. En ella hay un sistema de reglas que deben cumplirse: asistir a clases en horas fijas, con un orden determinado, aprender las lecciones, realizar las tareas, etc. El alumno debe respetar la regla escolar como paso necesario para aprender a contenerse y dominarse.

La escuela hace las veces de la sociedad, sólo se puede ser un alumno aplicado si se cumplen las reglas escolares, del mismo modo se será un ciudadano ejemplar si se cumplen las reglas morales de la sociedad. También debe quedar un espacio para la libertad: no todo estará reglado.

Quien da autoridad a las reglas escolares es el maestro. Este sistema llevó a la construcción de colegios organizados en un bloque longitudinal de varias plantas, con un amplio pasillo central y aulas a ambos lados, en el que únicamente la inscripción sobre la fachada principal permitía distinguirlo de un palacio de justicia o un cuartel.

Fue Prusia donde se ideó la enseñanza por niveles de formación y se introdujeron en la infraestructura escolar instalaciones higiénicas, situar la fuente de luz a la izquierda del alumno y limitar el número de escolares por aula. Se construyeron edificios cada vez más compactos y monumentales que recibieron por parte de sus críticos el sobrenombre de cuarteles escolares.

A principios de siglo XX los métodos de enseñanza conocieron un periodo de evolución. En los colegios se introducía al niño en el conocimiento del dibujo, del modelado o la música y se utilizaba la gimnasia para favorecer el desarrollo armonioso del cuerpo y corregir defectos físicos congénitos. La medicina higienista fue la que lideró la fisonomía del aula.

Se publicaron gran cantidad de tratados de higienistas sobre la forma de los locales, la iluminación y el asoleamiento, la calefacción, la ventilación y las instalaciones sanitarias. El aula se hizo más saludable.

En la modernidad se hizo efectivo el programa de reforma educativa a través de los conceptos que se han visto: los espacios higiénicos y el contacto con la naturaleza.

El edificio escolar se descompone y adquiere escala, por lo general de dieciséis a veinte aulas. Se proyectaba un cuerpo para el gimnasio, la sala de actos y otros usos comunes, vinculados también para ser usados por la comunidad. El cuerpo de aulas se agrupan en forma de peine, es decir, pequeños pabellones alineados en ángulo de 90o respecto al corredor principal. Cada aula contaba con una terraza a modo de patio propio que permitía su uso didáctico los días soleados. (Gráfico 2)

Su forma cuadrada permitía una ocupación más flexible y tanto la iluminación como la ventilación estaban cuidadas ya que gracias a la diferencia de altura entre aula y corredor se logra una ventilación cruzada. Pero los mayores hallazgos tipológicos surgieron en torno a un tema recurrente: la escuela al aire libre.

En un primer momento estuvieron dirigidas a niños mal nutridos, anémicos y predispuestos a la tuberculosis, sus buenos resultados contribuyeron a extender su implantación al resto de la población infantil. En este tipo de escuelas primaba la interacción directa del ambiente con los alumnos, realizando, a través de ella, experiencias directas y no a través de libros. Es así como Johanes Duiker (1890 - 1935) construyó en Ámsterdam su célebre "Escuela al Aire Libre". Su organización en varias plantas proviene de liberar al máximo el terreno de área construida. Una terraza en esquina se orienta hacia el sur exacto, según los tratados higienistas, esta sería la mejor orientación de las aulas para evitar el asoleamiento molesto. Las aulas son de planta pentagonal, el profesor se sitúa en uno de los vértices de tal manera que los alumnos reciben luz desde las cuatro orientaciones. La piel fina de vidrio que separa el aula y terraza se abre totalmente, y lo mismo ocurre con el resto de las fachadas, extremadamente ligeras y móviles.

Otro ejemplo de integración del aula en la naturaleza es la escuela al aire libre de Suresnes (Francia), de los arquitectos Beaudouin y Lods. El grupo de aulas estaba protegido del ruido de la carretera vecina, por un cuerpo de dos plantas con dependencias complementarias y una escuela maternal.

Este colegio, que servía sólo a niños enfermizos, encontró su máxima expresión en el diseño de aulas, dispuestas como islas en un jardín. Tres de sus cuatro paredes estaban acristaladas y podían plegarse manualmente, reduciendo a su mínima expresión la frontera con la naturaleza. (Gráfico 3)

En esta época la sombra del Nazismo oscureció el pensamiento y la cultura oficial centroeuropea. Sólo después de la Segunda Guerra Mundial, Europa recuperaría el pulso para iniciar una segunda y definitiva renovación del espacio escolar.

En la posguerra la pedagogía es el motor de cambio del espacio escolar bajo la luz de una nueva ciencia emergente, la psicología. La importancia de la vida afectiva e instintiva para la educación, enunciada por Heinrich Pestalozzi y sus contemporáneos, se proyectó en la práctica pedagógica.

Experiencias pioneras como la de Maria Montessori, Ovide Decroly o Jhon Dewey se asimilaron al fin. Estas experiencias tenían su fin en la educación infantil, en el desarrollo integral del niño, diferenciando al niño del adulto, basándose principalmente en su: necesidad de acción, de afecto, de independencia, de espontaneidad, de juego, etc. Estamos refiriéndonos al desarrollo integral del niño el cual se le consideraba antes de estos, como un adulto en miniatura sin distinguir características peculiares del periodo infantil.

Los principios metodológicos que se siguieron en esta etapa de diseño pueden resumirse de la siguiente manera: programación práctica y precisa del trabajo, educación de los sentidos y del lenguaje mediante la actividad y el trabajo, libertad y espontaneidad, ambiente estructurado (ambiente preparado por el niño), atención a los periodos sensibles de desarrollo de los niños, equilibrio y orden, trabajo sobre la vida cotidiana práctica.

En términos generales, las aulas perdieron poco a poco su condición de células autónomas, aunque abiertas a la naturaleza, para proyectarse en una realidad espacial y pedagógica más compleja, vinculándose a través de espacios compartidos en una agrupación que se conocía como unidad funcional. Uno de los proyectos basado en esta pedagogía fue la escuela mixta (para niños de 6 a 14 años) proyectado por el alemán Hans Scharoun (1893-1972).

Este diseño horizontal y fragmentado diferenciaba cuatro “áreas o circuitos”. Tres de ellos estaban concebidos para otros tantos grupos de edad y nivel de desarrollo intelectual, con aulas diseñadas e iluminadas de forma específica, el último encausaba las experiencias comunes y regulaba el contacto con el mundo externo de las familias.

En Inglaterra el sistema educativo fue profundamente renovado en 1944. El edificio escolar experimentó entonces una considerable reducción en su volumen así como las áreas de circulación. Las escuelas se beneficiaron del desarrollo tecnológico de la industria ligera durante la guerra. Los avances en sistemas de ensamblaje, laminados plásticos, perfilerías de aluminio y estructuras ligeras de acero, encontraron aquí un campo de aplicación.

Algunos años después, el orden internacional impuesto por los países victoriosos, establecido después de la guerra pareció tambalearse en medio de un reguero de levantamientos juveniles anti autoritarios que atravesó medio mundo. Occidente vio cómo la generación llamada a tomar el relevo en el poder rechazaba la estructura de valores heredada. La confianza en el sistema educativo pareció desvanecerse y aquella crisis marcó un punto de inflexión en la interpretación de la pedagogía contemporánea.

La evolución de espacio escolar ha conocido una evidente parálisis desde entonces. Desmentidos los pronósticos que hace treinta años aseguraban la muerte del aula, la escuela ha permanecido bloqueada en los términos espaciales establecidos durante aquellos años. Aunque se han multiplicado las fuentes y los escenarios de aprendizaje, la escuela contemporánea sigue viviendo en los rescoldos del movimiento moderno. Para bien o para mal, el recinto escolar dejó hace décadas de ser un campo de ensayo para arquitectos y pedagogos y sólo el futuro determinará si se trata de un paréntesis temporal o una situación definitiva.

Project Management o Gerencia de Proyectos para la Construcción

2011-03-04T19:25:00.000-08:00

Resumen: Rodolfo Gallo Cornejo (rgallo@ucasal.net) presenta de un modo didáctico las ventajas, ciclos de vida y características de lo que ha sido la fusión de la Dirección de Empresas y la actividad de la construcción, rama que se ha abierto como una especialidad en Gestión de Edificaciones.

Esta técnica interesa fundamentalmente al inversor, ya que el equipo de Dirección de Proyectos es su reaseguro de que las cosas van a salir tal y como lo pensó. La Dirección Integrada de Proyectos se introduce en el mundo de la construcción como consecuencia del desperdicio de tiempo, recursos y calidad.

La Dirección Integrada de Proyectos (DPI) apunta a satisfacer al cliente según el “triangulo del éxito” de todo proyecto: Costo-Tiempo-Calidad. El desafío es: ¿cómo puedo asegurar que mi proyecto terminará costándome lo que he presupuestado, estará listo en el tiempo previsto y tendrá la calidad y prestaciones que necesito para comenzar a funcionar?

Debe hacerse notar que la DIP es una “aplicación” de conocimientos ya desarrollados en las Ciencias de la Administración, que se proyectan en diferentes campos, adaptándose a las necesidades de cada caso y la novedad es la aplicación sistemática de técnicas con base “científica” para llegar a resultados esperados.

El primer problema a que se enfrenta un Director de Proyectos, ante la complejidad que plantea cada proyecto, es la pregunta: ¿por donde empiezo? Las respuestas son múltiples, sin embargo, una ventaja de la DIP es que permite “descomponer” un gran problema en pequeños problemas de solución más sencilla, para lo cual es imprescindible saber donde estoy ubicado, para saber que es lo que tengo que hacer.

El primer y más importante parámetro de ubicación temporal dentro de un proyecto es el Ciclo de Vida, que es la división del tiempo de desarrollo de un proyecto en fases que permiten sus abordajes, organización y control.

¿Por qué recurrir al Ciclo de vida para organizar un proyecto? Simplemente porque es la forma más simple de determinar los trabajos en cada fase y establecer quien o quienes deben realizar esos trabajos. Es importante saber que cada fase debe culminar con un resultado concreto, capaz de medirse, controlable y verificable, que me permita proseguir a la siguiente fase. Algunas “propiedades” de los ciclos de vida enuncian que:

1) Los niveles de costos y personal son más bajos al comienzo, crecen sobre la mitad del desarrollo y decrecen rápidamente al final;

2) la capacidad de influencia sobre el proyecto es alta en las primeras etapas y disminuye a medida que avanza el mismo;

3) el costo de cualquier cambio aumenta a medida el mismo se encuentra en una fase más avanzada;

4) la probabilidad de que se complete un proyecto es baja al principio y aumenta su probabilidad de ejecución según avanza el progreso del mismo.

Se han generado una gran cantidad de “modelos” de ciclo de vida que servirán de guía en el trabajo, según el tipo de proyecto que se trate. Un proyecto de construcción, se divide en cuatro fases:

FASE I: CONCEPTUAL

Trabajos:

- Prediseño

- Anteproyecto

- Estudios de Viabilidad

- Análisis/Negociación de financiamiento

- Objetivos: alcance, coste, plazo, calidad

- Obtención de licencias o permisos previos

Resultado: Decisión de Inicio

FASE II: DEFINICION

- Redacción de Proyecto Técnico

- Control de redacción

- Estimación de costos

- Programación

- Definición de EDP (Estructura de Descomposición del Proyecto o WBS)

- Contratación

Resultado: Firma de contratos principales

FASE III: EJECUCION

Trabajos:

- Control de ejecución

- Control de costes y plazos

- Control de riesgos

- Control de calidad

- Control de cambios

Resultado: Instalación prácticamente terminada

Es interesante repasar algunas de las funciones que la AEDIP (Asociación Española de Dirección Integrada de Proyectos) define como principales de la misma en este campo, que son:

- Determinación de las necesidades del cliente - Programa de Necesidades.

- Realización del Estudio de Viabilidad y Factibilidad que informa al cliente de las condiciones de viabilidad del Proyecto (el beneficio del negocio), de los Objetivos y factores críticos del Proyecto.

- Desarrollo de un sistema de información veraz, preciso y oportuno.

- Identificación de los riesgos y estudio de las actuaciones a emprender para evitarlos o reducir sus consecuencias.

- Preparación de los criterios de diseño.

- Establecimiento de una Estructura de Desagregación del Proyecto (EDP ó WBS).

- Desarrollo de una programación y de un sistema de control del coste y el plazo.

- Estudio y análisis de la programación buscando la reducción del plazo mediante solapes entre actividades.

- Verificación que el proyecto técnico se ajusta al programa de necesidades y los criterios de diseños establecidos ó auditorías al proyecto.

- Estudio de constructibilidad del proyecto técnico.

- Verificación que el diseño cumple con las normativas y reglamentos aplicables.

- Realización de ingeniería de valor.

- Elaboración de un Plan de Control de Calidad que asegure y garantice la calidad en la ejecución.

- Implantación de un sistema de gestión de la contratación y de las compras que de fiabilidad a la consecución de los Objetivos.

- Desarrollo de un sistema de seguimiento, supervisión, coordinación y control de las obras de ejecución para que se realicen de acuerdo con el proyecto técnico.

- Implantación de unos procedimientos de desactivación y puesta apunto.

- Realizar el seguimiento del funcionamiento de la construcción durante el periodo de garantía

Con este conjunto de acciones se pretende que, aplicados en forma sistemática, los Proyectos de Construcción sean más confiables, previsibles y controlables, siempre en función de los objetivos planteados para el mismo.

Bibliografía:

• Project Management Institute, Guía de Fundamento de Dirección de Proyectos, Ed. AEIPRO, Zaragoza, 1998.

• Asociación Española de Dirección Integrada de Proyectos, “La dirección integrada de proyectos”, www.aedip.org

Diseñar en una Burbuja

2010-12-07T15:25:00.000-08:00

Resumen: Recientemente la Revista Plataforma Arquitectónica publicó el presente artículo respecto a la “Burbuja” que puede encerrar al Arquitecto en un quehacer sin empatía con lo real. Reproduzco el artículo en mención elaborado por Andrés Briceño. Correcciones: Arq. Nicanor Wong

“(…) el conocimiento es una expresión de la responsabilidad común por el bienestar colectivo de la humanidad y del planeta como un todo” (1).

Lo relevante para algunos, puede ser irrelevante para otros. Ese es un hecho que usualmente deambula en ámbitos particulares y no insinúa la casualidad del hecho colectivo y, fundamentalmente universal. Si no hay alimento, mueres, sino defecas mueres. Esto, es un hecho relevante para todos, es decir universal.

Cuando hablamos de una necesidad universal su relevancia adquiere la dimensión necesaria para que las instancias que generan - el conocimiento adecuado - las puedan solucionar de la manera más eficiente y específica posible. Este es el ámbito que a arquitectos diseminados por todo el mundo pareciera nublarles las ansias del arte.

El arquitecto chileno Alejandro Aravena, ha expuesto con notable lucidez la dinámica que vincula al ser del arquitecto con la responsabilidad y el bienestar social y, que en general a los arquitectos pareciera importarles tangencialmente o con un cariz limitado o deformado por la propia disciplina y que con el paso de los años, la tecnología y las enormes diferencias entre los que tienen el conocimiento y los recursos para aplicarlo, se ha constituido en una forma de hacer “arquitectura”, desviando la atención a el ego que la forma propone y no al bienestar social que construye y puede constituir. Es decir, el hacer desde una burbuja, desde un origen irrelevante para el colectivo.

Es determinante para trazar un camino adecuado en búsqueda de una solución otorgada por un lenguaje formal particular o, en su defecto, en la conclusión de una investigación que buscaba responder algo trascendente. Por ejemplo: ¿Cómo otorgar soluciones habitacionales sin recursos para países que experimentan terremotos como es el caso de Haití, Chile o Perú?, o ¿De qué forma puede contribuir la arquitectura a superar los traumas de la violencia producida por el narcotráfico en México?, o ¿A partir de qué estrategia la integración urbana puede mejorar las condiciones de nutrición de los niños en países en subdesarrollo? Por décadas, este tipo de necesidades universales se han alejado tanto de las preguntas iniciales del ámbito arquitectónico que parecieran no pertenecer a los desafíos de nuestra naturaleza.

Que quede claro, no es sólo un signo de la profesión, sino que es un fenómeno fomentado por el paradigma creado por el consumismo: la diferenciación.

La revista Annals of Improbable Research (2) entrega la antítesis de los premios Nobel a las investigaciones más absurdas del momento: los IgNobel. Investigaciones que comprometen el trabajo de científicos en todo el mundo, tan irrelevantes como descubrir que la gente se come a gusto un paquete de papas fritas rancias siempre y cuando estén muy crujientes al morderlas o, que las pulgas de los perros pueden saltar más lejos que las pulgas de los gatos.

No se trata de situarse sobre un discurso que apele con gravedad al interés de un personaje en particular, sino más bien, es situarse en una plataforma que permite visualizar la energía perdida en ello y, eso inmediatamente transforma al hecho en algo relevante.

Hablar de energía y de recursos para producirla es una necesidad que nuestra contemporaneidad demanda y la complejidad de ello aumenta día a día. El planeta no resiste otros cien años con el nivel de estrés que le imprimió el siglo XX. Eso ya es un hecho.

El conocimiento está para brindar soluciones, solo hace falta la voluntad efectiva para salir de burbujas y enfrentar el descampado que otorga el desequilibrio de recursos en el mundo.

Un ángulo hacia la tontería, es decir, un trayecto que asume una búsqueda soportada en el conocimiento particular a partir de una pregunta intrascendente. Cosa de arquitectos.

Hace unos días, tuve la posibilidad de asistir a una conferencia de un arquitecto y académico polaco llamado Tomasz Jaskiewicz, que se encuentra desarrollando una investigación para comprender lo que él y la institución académica que le soporta, entiende como el “futuro de la arquitectura”. Se expuso una serie de conceptos con mucho potencial pero aplicada al juego insípido de la experimentación por la experimentación. Por ejemplo, modelos a escala real con espacios que tenían la capacidad de transformarse completamente, como una masa líquida, debido a la interacción del propio usuario y que a través de articulaciones hidráulicas o cámaras de aire absolutamente deformables podían interactuar con el usuario. La búsqueda y los recursos asociados a ella son una energía simplemente desperdiciada.

Alejandro Jodorowsky ha expuesto más de una vez que el inicio del camino que transformó su trabajo fue la muerte de su hijo y, a través de ello, entender que el arte por el arte no es el camino que justamente el arte necesita sino que el ángulo y su energía debe dirigirse hacia la búsqueda de la sanación.

Más de 200 millones de personas no tienen agua potable en Sudamérica, 1.400 millones de personas (equivalente a ¼ de la población de los países desarrollados) viven con menos de US1.25 por día, 1.000 millones de personas pobres emigrarán a las ciudades para el año 2030, son algunos de los datos trascendentes que fácilmente se pueden obtener en publicaciones en todo el mundo.

Los países poderosos poseen e invierten millones de dólares al año para la generación del conocimiento. El ranking de las universidades más importantes del mundo es abrumador y más del 80% de ellas son de EEUU y el resto de los países desarrollados y un mínimo porcentaje corresponde a países en vías de desarrollo o derechamente subdesarrollados.

Jeremy Rifkin, un connotado intelectual, sociólogo y economista norteamericano, ha lanzado su último y tremendamente inspirador libro llamado: “La Civilización Empática”. En él, Rifkin desarrolla una base teórica que desnuda a la humanidad como un ente que ha desarrollado su crecimiento moderno sobre la base de la competencia y la diferenciación sistemática y ególatra del consumismo, lo que se contradice con la esencia empática del ser humano. Para él, el futuro de la humanidad está condicionado en cambiar ese paradigma y transformarlo en una red integrada de colaboración y la conciencia empática.

El futuro, es entender la realidad y direccionar el tránsito de la energía hacia la superación de la necesidad global e interconectada y no hacia la creación de burbujas de conocimiento que buscan solucionar invenciones y no realidades.

Referencias:

(1) Rifkin, Jeremi, “La Civilización Empática, La Carrera hacia una Conciencia Global en un Mundo en Crisis”, Editorial Paidos, 2010.

(2) http://vimeo.com/12420268

La ética detrás del Oficio

2010-09-12T14:14:00.000-07:00

Comentarios al libro: “Contra la indiferencia como norma” de Moneo y Siza
Por: Germán del Sol Stuven

En relación al texto de Rafael Moneo sobre Álvaro Siza – Vieira, me propongo analizar las cuestiones principales en torno a las que gira su idea de la arquitectura.

Considerando que Moneo comienza dando algunas pinceladas sobre lo que caracteriza al arquitecto portugués, para luego aplicar sus parámetros en un minucioso análisis de algunas de sus obras, me parece que lo importante en este ensayo es destacar aquellos aspectos que hicieron de Siza un artista singular, y creo que esto requiere, antes que nada, comprender la ética en la que se fundamenta su oficio.

Si tomamos en cuenta algunas de las enseñanzas de Sartre, en “El existencialismo es un humanismo” entenderemos que él le otorga la responsabilidad al individuo. Pero no a un individuo aislado, sino a un individuo que forma parte de un cuerpo social y que, por lo mismo – dicho en simple -, debe sopesar sus actos conforme a cómo sería el mundo si todos actuaran como él. Quiero decir, ya no es el revolucionario que intenta que las masas cambien de parecer o adhieran a determinadas doctrinas, sino que es el hombre, en la intimidad de sus decisiones, el que cambia el mundo y fija el ejemplo a seguir.

En el contexto del movimiento moderno, donde quizás el ego del artista ha sido profundamente sobre valorado, adquiere aún más valor la presencia de un personaje como Álvaro Siza, fiel cuidador de una ética en la que hacer las cosas enseña a hacerlas.

En mayor o menor medida, todos somos testigos de la proliferación de arquitecturas meramente estéticas, en las que parece que el arquitecto quisiera gritarle al transeúnte: “Yo construí esto, Mírame”. Proyectos pensados para la fachada, o la foto de publicación. Sin embargo, Moneo dice sobre Siza que “él no actúa, simplemente desvela aquello con lo que nos sorprende”. Entiendo de lo anterior, que el arquitecto no está para imponer maneras de habitar, o de moverse. Ante la pregunta de cómo trabaja, Siza contesta que primero busca, y luego reconoce la realidad, siempre atento, al lugar, a la gente, a los materiales.

Por lo mismo, resulta que su labor no es – obviamente – la de Dios, que crea, en todo el sentido de la palabra, sino la del poeta, que recoge lo existente, y le da una nueva mirada. La osadía de su trabajo consiste en detenerse, en comprender lo que ocurre en el lugar; cómo se mueven las personas, cuáles son su necesidades. Su maestría reside en ser capaz de vislumbrar lo que ya ocurre, y darle un lugar propicio.

Es por esto que no cabe aquí el ególatra moderno, ya que cuando este propósito se cumple, el artista desaparece. También dice Siza, que “un lugar es por lo que es y por aquello que quiere ser” y luego “No pongo a prueba la madera de la nave en el mar, los excesos la destruirían. Estudio las corrientes, los remolinos”. De ahí que no tenga mucho sentido exigirle al espacio que sea, desde cero, lo que el arquitecto quiere.

El objetivo será apropiarse de lo que ya existe, y permitirle que se transforme en lo que quiere ser. A través de su mayor o menor sintonía con el hombre, el arquitecto intentará que lo que ya está presente, adquiera su máximo esplendor en la obra. Pero esto no pasa si el que proyecta está aislado del azar propio de la vida, buscando lo nuevo por lo nuevo, en la frialdad de su estudio. Por el contrario, pasa en el contacto con la realidad y su ambivalencia, en la comprensión del epicentro de conflictos que es cualquier actividad humana.

Y entiendo que es en la manera de resolver dicho problema donde nace propiamente el arte, cuyo resultado final es – dirá Siza – siempre una sorpresa. Porque como él no está esperando que el lugar se convierta en algo determinado, el proyecto acabado aparece frente a los ojos como la forma más evidente de congeniar las variables disponibles. Y. cuando esto se ha conseguido sin ostentaciones, no podría ser menos que impactante.

Nos sirve como ejemplo de lo anterior, el restaurante Boa Nova, en el cual Siza recibe un escarpado roquerío junto al mar. El arquitecto podría haber dinamitado las rocas, y construido encima lo que viniera a su antojo. Pero, conforme a la ética que hemos descrito, opta por aprovechar lo que el paisaje le ofrece, no para imitarlo, sino para articular su proyecto en torno a él.

Y eso no significa, por disparatado que parezca el ejemplo, que el restaurante deba tener forma de roca para que se asemeje a su entorno, sino simplemente que los muros emergen de ellas adoptando su característica esencial, la cimentación.

Acto seguido entonces, viene la determinación, aquello que Siza “dice” sobre lo que ya estaba dicho; esa línea horizontal del techo que modesta pero inequívocamente declara la presencia humana a través de una continuidad geométrica, inexistente en la naturaleza (la recta).

Algo similar podemos apreciar en las piscinas de Leca da Palmeira, donde nuevamente Siza recibe un roquerío, aunque esta vez con una misión diferente. Para permitir que las personas se bañasen, lo único realmente necesario era contener y apaciguar las aguas, cosa que el arquitecto consigue levantando pequeños muros verticales entre las rocas que permiten que el agua se acumule y no escurra.

Pero son los pequeños detalles los que importan. Porque no construye todos los muros que puede, sino sólo los imprescindibles, valiéndose de las rocas para que realicen el trabajo restante. Y yo no llamaría a esto minimalismo, sino sentido común, consciencia de escala, por último, humildad.

Por si fueran pocos los ejemplos,tenemos las viviendas sociales de Malagueira, en las que para conseguir el aparcamiento organizado de los autos, Siza no pinta líneas de demarcación; le basta con establecer la medida justa de la calle para que eso suceda como sucede. En términos poéticos, diríamos que no le construye el verso al lector, sólo da el pie forzado para que él pueda acabarlo.

En conclusión, podríamos decir que la obra de Siza brilla desde su luz interior, dialogando con lo que las cosas son en esencia, y que esto viene dado por un fuerte sentido de la responsabilidad que supone hacer arquitectura.

Por ello, acabo con la sensación de que el origen de la calidad de su obra está en su ética, y no en su estética.

Aún más, creo que él construye desde la pregunta incesante, desde los contrastes, así que si nos llega a parecer que en sus últimas obras se desvió un poco del camino acostumbrado, veremos a Pessoa salir en su defensa: “Nada es más representativo de la vida que aquellas noticias de los diarios que desmienten hoy lo que esos mismos diarios dijeron ayer” (Libro del Desasosiego, Emecé).

Enseñanza y Arquitectura 1

2010-08-03T18:42:00.000-07:00

Síntesis: El Arq. José Beingolea Del Carpio, regala en el ejemplar digital de la Revista CIEN del 1 de julio del 2010, una entrevista a la Dra. Carmen Germán-Palacios respecto a la posibilidad de enseñar y aprender arquitectura. A continuación se traslada el escrito.

… (fragmento de la conversación entre Sócrates y Menón acerca de las deducciones hechas por un esclavo analfabeto hasta llegar a la fórmula del área del cuadrado….)

SÓCRATES: estos pensamientos, estaban en él (el esclavo) o no lo estaban?
MENON: estaban…
SÓCRATES: el que ignora tiene por tanto en si mismo opiniones verdaderas relativas a lo mismo que ignora.
MENON: al parecer…
SÓCRATES: y Estas opiniones, llegan a despertarse, como un sueño….
“Menón o de la Virtud”, PLATON

¿Puede enseñarse la Arquitectura?

Las aristas de dificultad percibidas por los propios estudiantes y profesionales arquitectos en las proximidades de este tema así como la incapacidad de comprender tales dificultades por parte de quienes no han participado (siquiera como observadores) en la experiencia de creación arquitectónica (1), sugieren resaltar la necesidad intrínseca a la arquitectura –que forma tradicionalmente parte de la familia de profesiones liberales (2) - para ser tratada con criterio vocacional y no tan solo funcional o profesiográfico. Amplia y muy antigua es la disquisición universitaria en torno a compatibilizar lo estimado como el ámbito vocacional humano, y el campo propiamente profesiográfico con fines de estructuración de las racionalidades formativas de los curricula; siendo el caso que en la actualidad el territorio de esta antigua discusión está estrechándose tanto, que en ciertos ambientes académicos se llega peligrosamente hasta casi perder de vista la distinción esencial entre profesión y vocación, así como el significado que esta diferencia tiene en relación a los marcos conceptuales de formación profesional (3).

Esta contemporánea situación y su contexto de referencia escapan al presente ensayo, y por consiguiente -enfocados al tema que nos ocupa- rescatamos como primer punto, la dimensión vocacional entendida como rasgo esencial correlativa al ejercicio y formación de estudiantes en arquitectura.

¿Qué es lo que se aprende y desde dónde y cómo se aprende el hecho arquitectónico?

Nacida de la observación participante, una mirada crítica -acerca de los característicos y complejos procesos internos que subyacen al dinamismo psíquico del estudiante y profesional de la arquitectura- es capaz de apreciar ciertas correspondencias pero principalmente llega a descubrir significativas disonancias entre el modo en que – al momento de la práctica creativa - se relacionan el pensamiento discursivo y el pensamiento plástico-simbólico que ciertas escuelas psicológicas suelen llamar inteligencia espacial (4). De antiguo es conocida la diferencia de elaboración cognitiva (pensamiento) entre los ámbitos icónico-plástico-rítmico, y el inferencial o hipotético-deductivo también llamado racional-discursivo; pero en este caso particular nos referimos a la especial combinación que surge entre ambos modos principalmente ante los complejos desafíos de la elaboración conceptual del diseño. Una observación más detenida, descubre que entre ambas formas de pensamiento, existe un entramado de referentes sobre la realidad que son esencialmente distintos entre sí, pero no por ello se excluyen; todo lo cual a su vez, lleva a cuestionar los principios y formas del aprendizaje convencional como aplicables o idóneos al caso en observación. La luz que esta mirada arroja sobre el interrogante por la posibilidad misma de enseñar algo como la arquitectura, resulta –entre otras cosas- crítica para el planteamiento de los escenarios de enseñanza-aprendizaje. Y decimos “enseñar algo como…”, puesto que sin pretender abordar definiciones, ni tan siquiera deslindes acerca de lo esencial al hecho arquitectónico, solo relievamos a partir de la observación atenta, la filiación que existe entre el acto creativo (en este caso arquitectónico) y la cognición simbólica (no-verbal ) de lo real (5), y ciertamente por ello mismo, con el hecho artístico esencial en sus dimensiones plástico-kinéticas y también en la musical. (6) Así planteada la situación de origen, discutiremos por entregas en esta publicación las siguientes cuestiones: el modo adecuado de aproximación al tema, el entramado aptitudinal propio a la arquitectura, y por último el correlato afectivo-emocional del aprendizaje complejo.

1. Inicialmente interesa despejar el o los modos adecuados de acercarse a este tema, lo que provisionalmente dejaremos así formulado :

-¿Existe una infraestructura cognitiva y aptitudinal que sustente la identificación, jerarquización y dosificación de contenidos de aprendizaje propios a la arquitectura? -Y si así lo fuera, ¿de qué manera el campo interdisciplinario abierto entre los universos arquitectónico, filosófico y psicopedagógico puede llevarnos a una mejor intelección del tema?

-¿Será posible establecer sentido entre estos amplios códigos de significación?

En la actualidad, la metodología de investigación de las disciplinas humanas, reconoce la necesidad de aproximarse a ciertos fenómenos mediante procedimientos alternos a los propuestos por las ciencias también llamadas naturales (7). Como sabemos los métodos derivados e inspirados en la postura cientista o factual, parten de ciertos presupuestos como: la necesaria repetibilidad y reversibilidad de los hechos para su mejor “control”, la representatividad de las muestras, el en variables constructos e indicadores, la objetividad y externalidad del investigador respecto al tema de estudio y la necesidad de obtener registros de “regularidades cuantificables” que sean generalizables a universos representados por la muestra en estudio. Por su parte y si bien es cierto que algunas escuelas de ciencias humanas hacen uso de métodos y técnicas similares (8), cada vez más hoy en día las comunidades humanista-científicas se ven en la necesidad de desarrollar modos de aproximación más adecuados a la naturaleza de fenómenos que estudian, tales como el comportamiento, la cultura y el aprendizaje ya que los métodos convencionales -al provenir de otro ámbito de lo real (9) y en su esfuerzo por obtener regularidades tienden a reducirlos distorsionando, empobreciendo y llegando a negar aquello que no alcanzan a describir. Actualmente las psicologías cognitiva, perceptual y del imaginario, así como los estudios sobre el aprendizaje y potencial del desarrollo humano en distintas matrices culturales reclaman también de la antropología y ciencias sociales mejores sinergias y mayor agudeza en las descripciones. No escapa a este cuadro la situación de las modernas neurociencias y su vinculación con los estudios sobre la salud el aprendizaje y la homeóstasis.

En este contexto la llamada aparece en el SXX como un esfuerzo serio por proporcionar modos de aproximación que respetando la complejidad de aquellos planos y niveles en que lo real se manifiesta de modo sutil (no tangible ni cuantificable) permitan alcanzar niveles de comprensión seria, sin necesidad de “diseccionar” la realidad psíquica o cultural. Los rasgos del comportamiento, la inteligencia, los aprendizajes, los intereses, sentimientos, las motivaciones humanas y las diversas matrices culturales pertenecen entre otros temas a los fenómenos estudiados por las ciencias del espíritu, y se hace necesario destacar que la investigación cualitativa que los aborda, se entronca y nutre directamente en el pensar filosófico trascendental, pudiéndose trazar sus raíces muy lejos al interior de la tradición Occidental. El territorio de la conciencia humana, sus propiedades, atributos e intencionalidad, constituyen eje epistemológico de reflexión desde el albor filosófico de Occidente, siendo muy significativos para el tema que nos ocupa los aportes de la filosofía trascendental a partir de Husserl y el ulterior recorrido de pensamiento en que destacan las figuras de Brentano, Heidegger, Max Sheler, Merleau Ponty y también Gadamer y Ricoeur en la profundización y desarrollo del método fenomenológico y la hermenéutica fenomenológica. Cuestiones que atañen a las relaciones entre lenguaje y pensamiento, pensamiento y acción, subjetividad y objetividad, espacio-temporalidad y conocimiento de sí, son trabajadas desde las perspectivas ofrecidas por la filosofía de la conciencia trascendental y el desdoblamiento interpretativo, efectuando insoslayables aportes a la metodología de investigación mediante conceptos como los de epoché, (enfoque y reducción temporal del ámbito de percepción propuesto) fenómeno y esencia (noumeno), plano (profundidad de la realidad enfocada), intencionalidad y foco, resonancia-empatía , e inclusión subjetivo-objetiva (abolición de la dicotomía epistémica clásica). Los concomitantes aportes de la hermenéutica y ciencias de la significación (semiótica, semántica) así como los conocimientos ortodoxos acerca del simbolismo arquetípico universal (10), van completando el complejo mosaico que permite abordar adecuadamente las manifestaciones de la creatividad simbólico-analógica contextuada en este caso por los aspectos transversales del espacio y la habitabilidad. (11)

La delicada trama de desdoblamientos de observación y de juicio que el tema tratado sugiere, se va encuadrando así en un marco fenomenológico e interpretativo que facultará -en el caso de este ensayo- la presentación de ciertos aspectos cualitativos cuyo planteamiento permitirá una Segunda entrega sobre: Los dominios cognitivos superiores y los procesos de la concepción espacial: el espacio interior de la conciencia.

NOTAS:

(1) La Experiencia de la Arquitectura RASSMUSEN , Steen, Editorial Reverté
(2) Profesiográficamente hablando ciertas carreras tradicionales como la arquitectura, la medicina y la educación connotan necesidad intrínseca de tratar integralmente los aspectos de formación personal con los propiamente académicos y que son destinados al desarrollo de destrezas, habilidades y dominio de determinada información. No es este el caso en otras profesiones puramente técnicas u orientadas ex profeso a la solución de dificultades emergentes en las sociedades contemporáneas. Añádase además a las primeras dos profesiones mencionadas, el hecho de poderse ejercer en forma independiente.
Ver también La independencia de las profesiones liberales GONZALEZ SEARA Luis
(3) http://vocacionprofesional.tripod.com / www.upn011.edu.mx/publicaciones/.../0011.html
(4) La segunda mitad del SXX estuvo signada por la tendencia a explicar las funciones cognitivas en base a especializaciones topológicas de referente anatómico preciso… En los últimos 10 años se ha retomado una visión más funcionalista del tema, a cuyo interior pueden encontrarse las teorías de las inteligencias múltiples y la inteligencia emocional, y más recientemente aún, el funcionamiento modular de la mente, el lenguaje y el cerebro. CARRUTHERS, Peter (2006-2010)
(5) L' intuition de l'instant BACHELLARD, Gaston Gonthiers, 1966
(6) Steiner George, Presencias reales, Ed. Destino 2007
(7) Ciencias de hechos y ciencias de ideas es una aproximación en la que coinciden pensadores como Hegel y Wundt, pero al interior de las ciencias de hechos Dilthey por ejemplo distingue entre las ciencias del espíritu (ordinariamente llamadas humanas) y ciencias naturales. En todo caso este tema revela las dificultades de discriminación y de comprensión habidas entre los planos epistemológico y ontológico de lo real.
(8) Sobre todo en aspectos estadísticos y eventualmente en los psicométricos aunque con muchas atingencias…
(9) Lo discontinuo, cuantificable y adaptable a modelos externamente construidos
(10) Me refiero particularmente a obras como las de ELIADE, Mircea y las de DURAND, Gilbert que pueden fácilmente ser ahora
investigadas en la web para confirmar su relación con este interesante tema.
(11) www.monografias.com/trabajos78/glosario-educacion-artistica/glosario-educacion-artistica.shtml Debray, R. Vie et mort de l’image: une histoire du regard en Occident. Paris: Gallimard, 1992.

Biografía de la Dra. Carmen Germán – Palacios Seoane
Psicopedagoga e investigadora en CCSS. Educadora por el arte y artista plástica

1. Estudios:
Universidad Católica del Perú y Ecuador: Humanidades. Doctoral de Filosofía, Licenciatura en Educación, Psicología Educacional.
Doctorado en Educación.
Universidad Complutense de Madrid España, Antropología Educativa.
University of Texas at Austin, Post doctoral studies in Art education & Studio Art

2. Experiencia de trabajo como docente, consultora e investigadora :
Docencia en formación de maestros y cátedras de humanidades, en las Universidades Católica del Perú y el Ecuador, Universidad de Lima, Universidad Agraria de la Molina, Universidad Nacional de Ingeniería y otras instituciones.
Conducción de programas de asesoría y desarrollo organizacional.
Investigación y consultoría educativa en educación no escolarizada y calificación profesional alternativa a nivel nacional e internacional.
Diseño y conducción de programas de desarrollo integral y formación de maestros para la atención de niños trabajadores y de la calle.
Asesoramiento, consultoría y diseño de programas educativos para gestión de salud básica y desarrollo humano orientados a niños y adultos campesinos.
Integración de equipo en la Maestría de educación bilingüe intercultural en Perú y Bolivia.
Consejerías psicopedagógicas a nivel de educación superior

3. Como profesional independiente:
Desarrollo de proyectos de educación por el arte, generando metodología sinestésica propia que integra bioenergéticamente los lenguajes universales de la música, la danza, el teatro y la plástica.

4. Investigaciones, publicaciones y presentaciones profesionales en las siguientes áreas:
a. Educación, Cultura, Autoconocimiento y Libertad:
b. Potencialidad individual de estudiantes universitarios en los ámbitos emocional, afectivo, intuicional y kinésico
c. Agenda de Prioridades en la Educación de Adultos.
d. Construcción de la Subjetividad y Grupos de aprendizaje en el Perú contemporáneo: diversidad, alternancia y marginalidad
e. Interculturalidad ciudadanía, poder y análisis socioeducativo

De tres edificios que se construyen, uno va al basurero

2010-06-01T19:42:00.000-07:00

Por: Arq. Nicanor Wong
jnwong@caplima.pe

Resumen: Aunque resulte imposible de creer, estudios realizados por Soibelman (Soibelman, Lucio: 2000) y Skoyles (Skoyles, Edward: 1996), en estudios realizados en Brasil e Inglaterra, respectivamente, dan cuenta que en la actividad constructiva existe un 30% en desperdicio., es decir, de cada tres edificios, uno va al basurero.

Soibelman nos narra “…he vivido en sitios de construcción y toda mi vida he tenido el sentimiento que algo anda mal en la forma en que estamos haciendo las construcciones y siempre me lo he estado cuestionando”. Efectivamente, la construcción, a diferencia de otros rubros, enfocará sus esfuerzos básicamente en la rentabilidad pero queda escondido dentro de estos márgenes numéricos lo que comúnmente denominamos “desperdicio”.

Si aproximadamente el 70% del costo de la construcción está referido a los materiales, manejar el restante implica controlar un gran porcentaje del costo total. Los manuales indicarán que se ha de incluir dentro del presupuesto de obra un 5% de desperdicio de materiales pero… ¿Esto es real? En realidad, no, tal como lo demuestran los estudios en campo.

Sobielman entiende por desperdicio un uso de más que no genera ningún tipo de valor, ni agregado ni al producto final. Para el estudio que realizó inspeccionó durante ocho meses obras de pequeña envergadura. Lo primero que realizó fue medir y contar todo lo que se tenía hasta su puesta en obra. Calculó cuánto material se tenía que haber utilizado para entregar un elemento del edificio y, posteriormente, revisó todos los recibos de compra de todos los materiales hasta ese momento, determinando cuánto se había gastado. La diferencia es el desperdicio. Sobielman se concentró en ciertas partidas importantes: acero, concreto, cemento, mortero, arena, tarrajeo y tabiques.

Según los estudios de Bloess y Rowings (Bloess and Rowings: 1984) está dentro del concepto de desperdicio, el tiempo. Entre un 20% a 30% del tiempo de un operario es perdido debido a la falta de herramientas y materiales y, aproximadamente 2 horas de su jornal las pierde obteniendo los materiales y herramientas que necesita para trabajar.

CLASES DE DESPERDICIO

Uno es natural, inevitable, para el cual la inversión por deshacerse de él es mayor que el ahorro que se obtiene al eliminarlo.

Otro es el indirecto, aquel que está escondido desde la producción en la fábrica hasta la colocación en obra, por ejemplo, hacer las losas un poco más gruesas que lo especificado en planos sin que ello se necesite.

El desperdicio indirecto se debe a la forma en que éste ocurre, por ejemplo un acarreo del mismo en donde las piezas de albañilería se quiebren. También puede deberse a su procedencia, ya sea por el proceso de manufactura, la entrega, etc.

Skoyles registró un hecho interesante dentro de sus investigaciones. Estudiando los agregados, el empleo de la arena presentaba un 15 a 20% de desperdicio que no podía justificar puesto que las mezclas con el cemento se hacían correctamente. Alguien descubrió la causa. Los camiones traían un enorme tanque de agua al ser cubicados inicialmente y, al descargar los m3 de arena se descargaba también el cilindro, robando el 15% del material. Les tomó 5 años darse cuenta que pagaban el agua al costo de arena.

Ahora bien, no solamente el desperdicio es cuantificable en materiales de construcción u horas hombre sino también en recursos naturales, es decir, la energía, agua y otros insumos que nos brinda el Planeta para fabricarlos.

DESPERDICIO Y PRODUCTIVIDAD

Dentro de las conclusiones obtenidas por Soibelman, encontró que en el sitio en que existía menor desperdicio se tenía mayor productividad y a la inversa, donde mayor desperdicio, menor productividad. Pero las consecuencias no quedaron tan solamente allí. Encontró que en los sitios en donde se tenía mayor desperdicio era en donde los clientes presentaban más quejas tras entregar la obra. Claramente, si se están haciendo mal las cosas, el final es malo.

Según los datos recogidos en el 2000 encuentra que, en teoría – lo que dicen los libros de construcción - el costo de materiales más la mano de obra suma cerca del 80% del costo total con un margen de desperdicio entre el 5% al 12% del costo total. Ahora bien, imaginemos – dentro de lo teórico – que al margen de utilidad se le agregue el porcentaje de costo indirecto (por ahorro de desperdicios) cercano a cero. La utilidad para la empresa contratista es sumamente interesante. Si la utilidad para una empresa constructora norteamericana es el 3% y en México del 7% imaginemos que con un bajo porcentaje de desperdicio y aumento de productividad sumemos un 6% extra. ¿Quién puede obtener para la empresa este beneficio?

La primera conclusión que reporta Sobielman es un desperdicio de hasta 8 veces el valor de las composiciones de los costos, entonces ¿Cómo explicar los números que aparecen en los libros con un estimado del 5%, 7% o 10% según el material que se emplee? Proviene de un estimado estadístico basado en la recolección de datos entre los materiales inventariados versus los ejecutados en cada proceso. Datos recogidos de modo empírico puesto que el control de los inventarios ocultan vicios de valor en el proceso de recepción, almacenaje, traslado al lugar de trabajo, sustitución de materiales no identificados… Este vicio de valor oculto no tiene un si bien no tiene un impacto de valor contable, sí lo tiene económicamente en los márgenes de utilidad y calidad. No controlar los desperdicios en obra generan una baja productividad, por ejemplo en un layout mal diseñado (distribución física de los materiales en obra), falta de materiales y herramientas adecuados, tiempo desperdiciado en el trasporte de materiales o espera de material.

Concluye Sobielman: “… el desperdicio del material es causado principalmente por pobres prácticas administrativas y no por el uso de mano de obra calificada…” y prosigue: “… no existe ningún método disponible para controlar el material. En consecuencia se tiene una gran cantidad de desperdicio y una falta de conocimiento sobre la incidencia del desperdicio”. Conforme las empresas constructoras se den cuenta de la importancia de la Logística en obra, como “…la parte de la Cadena de Productiva (Chain Supply) que trata del planeamiento, implementación y control eficiente del flujo normal y en reversa y almacenamiento de bienes, servicios e informaciones relacionadas, desde su punto de origen hasta su punto de consumo, a manera de satisfacer plenamente las necesidades del cliente” (Council of Supply Management Professionals: 2003). Tema que será abordado en otro artículo.

FUENTES:

- Soibelman, Lucio. 2000. Material de Desperdicio en la Industria de la Construcción: Incidencia y Control. Cuadernos FICA. México.
- Skoyles Edward. 1982. Waste and the estimator. Chartered Institute of Building. England.
- Rowings, James y Bloess, Jhon. 1984. Modern Innovations in Scheduling Techniques. AACE Transactions. USA.
- Council of Supply Management Professionals. 2003. Fundamentals of Supply Chain Managment. Educational Workshop. USA.

De la posibilidad al acto de Construir.

2010-05-12T18:00:00.000-07:00

Por: Arq. Nicanor Wong
jnwong@caplima.pe

Resumen: La ejecución de cualquier proyecto edilicio requiere una etapa previa de elaboración que es crucial. El presente artículo intenta mostrar el valor del mismo en razón de las consecuencias que un buen o mal plan de gestión acarreará cambios que luego pueden convertirse en reclamos.

Si en el anterior artículo lo ideal será que el costo sea igual al beneficio para que esto pueda hacerse realidad no solamente habrá que tomar especial atención en los procesos de planificación y supervisión dentro del acto de construir sino también en la gestión de la calidad, de los recursos humanos y de la comunicación entre los agentes que intervienen dentro de cualquier proceso edilicio.

Toda empresa buscará un margen de utilidad ya sea desde el rubro inmobiliario (finanzas y marketing) o como constructora (técnica y gerencia). Sin embargo, tanto el comitente como el arquitecto o el ejecutor han de incorporar cuatro áreas complementarias que siempre han estado presentes y que han encontrado contemporáneamente un ámbito normativo:

1. La Gestión de la Seguridad
2. La Gestión del Impacto Socio - Ambiental
3. La Gestión del Financiamiento del Proyecto
4. La Gestión de Reclamos

Las áreas complementarias no son conjuntos teóricos de gestión. En la realidad son un conjunto de personas – con o sin representante -, empresas u organismos municipales, estatales o no gubernamentales (ONG).

a. PRINCIPIOS ELEMENTALES

Puesto que la construcción es un proceso que involucra agentes internos y externos que van más allá de las máquinas-herramientas o el trabajo de gabinete u oficina, ante los agentes intervinientes habrá que advertir tres condiciones elementales para una correcta ejecución ya que será mejor administrar los cambios que gestionar reclamos durante o después de la obra. Estos tres principios son:

1. Principio de autoridad: aclarar quién pone las reglas. Usualmente será el Propietario y el Gerente del Proyecto.
2. Buena fe laboral: eliminar cualquier tipo de “agenda oculta” vale decir todas aquellas expectativas que desde el inicio ya están elaboradas que solamente esperan el momento propicio para “soltar” al Propietario o al Gerente del Proyecto.
3. Ser socialmente responsable: Propietario, Gerente de Proyecto y Gerente de Construcción han de ser respetuosos no únicamente con las normativas del área donde se realiza la obra edilicia sino para con el personal interno y externo en donde se emplaza la misma. Por ejemplo, los horarios en los que los camiones mezcladores puedan obstaculizar una vía pública en hora punta de tráfico. Dentro de este último principio el Gerente del Proyecto ha de considerar sobretodo las necesidades, intereses y derechos legales de estos grupos humanos y agentes externos que puedan impactar en la ejecución del Proyecto de modo que no bloqueen el mismo. Yendo al caso extremo en que la Obra tenga que paralizarse, por ejemplo por problemas con el Sindicato de Obreros, la Gerencia habrá de pagar y liquidar los sueldos de ley de todos los trabajadores para luego re iniciar la Obra bajo condiciones en las que los trabajadores que ingresen estén a favor del Proyecto y, para ello, puede servirse de argumentos contractuales como por ejemplo un examen médico previo.

El tema sindical es de suma importancia en cualquier obra. Es de suma importancia para quien gerencia el proyecto no solamente ser socialmente responsable sino mantener control dentro del comité de obreros. En todo caso, de presentarse reclamos por parte de agentes externos o internos, será aconsejable que la conciliación con los mismos sea en otra sede, bajo un marco legal o policial que siembre el principio de autoridad.

b. LOS AGENTES INTERNOS

Ya sea bajo la modalidad de sub contrato o contratista, estas organizaciones prestadoras de un servicio han de regirse también bajo los principios elementales aunque con otros considerandos. Por ejemplo:

- ¿Qué van a requerir durante el proceso de ejecución?
- ¿Podrán contribuir con experiencia y conocimiento para mi personal?
- ¿Cuáles son las fortalezas y debilidades de estas empresas?
- ¿Qué nivel de autoridad se les va a otorgar?
- ¿Qué derechos legales les ampara o se les va a exigir? Por ejemplo: Si se hace una contratación con una empresa de grúas torre, el operario ha de estar debidamente calificado (homologado) por la distribuidora de tal máquina.
- ¿Qué mecanismo de comunicación y frecuencia se va a mantener para intercambio de información?

Así mismo, es de sumo beneficio para todas las partes que se genere un clima a favor del proyecto, que se involucren en la toma de decisiones dentro del nivel de autoridad que se les otorgue.

c. DEL MODELO IDEAL A LO REAL

Lo real al abordar un proyecto de Construcción será que las fases no vayan en serie sino que se traslapen. Vale decir, entre las fases de diseño e integración (compatibilización) de las especialidades, de la planificación y adjudicación de contratistas o sub contratistas y de la ejecución con su respectivo control de cambios se darán básicamente dos escenarios:

1. Que la fase de diseño aún no se compatibilice del todo con las demás especialidades y, por consecuencia, se vea afectado el alcance, generando una incertidumbre por los riesgos que puedan acontecer.
2. Que durante la fase de ejecución el Contratista se encuentre con cambios inesperados fuera de las cláusulas del contrato. Por ejemplo, que se descubran fallas geológicas de importancia, un inesperado declive de la bolsa o la política interna o externa, una catástrofe natural…

Para amortiguar el la incertidumbre que generan los riesgos que se asumen al ejecutar una obra y no sucumbir a los “tiempos muertos” o paralizaciones parciales, se puede emplear la figura de contratar un Gerente de Construcción. Antes ya se ha mencionado esta figura. Tal persona tiene una característica esencial: mucha experiencia en ejecución de proyectos, por lo tanto, es capaz de separar o anticipar el proceso por “paquetes” aún sin tener el diseño totalmente integrado con las demás especialidades bajo diversas eventualidades.

Los cambios durante la ejecución de la obra producen tensiones que el Gerente de Construcción ha de manejar conjuntamente con el Propietario y el Gerente de Proyecto. Estas tensiones podrían ser imaginadas como una pirámide, donde la base triangular tenga en sus vértices costo, calidad y plazo., mientras que en la cúspide se encuentre el alcance. Lo que se modifique se estire o contraiga en cualquiera de los lados afectará la forma de la estructura piramidal: tensión. De preferencia, esta pirámide ha de guardar como cualidad la equilateralidad. Es frecuente darse el contrario al adagio de “sufre ahora y ríe después”. Por lo tanto a mayores cambios, menos constructabilidad. Tampoco se ha de esperar que el Gerente de Construcción sea capaz de hacer magia.

d. LA CONSTRUCTABILIDAD Y LA PLANIFICACIÓN GEOMÉTRICA

Podría definirse como “el uso óptimo de conocimiento de construcción y experiencia en planificación, diseño y operaciones de campo para alcanzar los objetivos del proyecto” (Construction Industry Institute. 1987. AM University).

La constructabilidad como adjetivización del verbo es determinante en el estudio, desarrollo e implementación de los sistemas constructivos. Con mucha frecuencia se cae en diseños inviables debido a una ausencia de criterio en el sistema constructivo y especificaciones técnicas. ¿Es que la aceleración de los procesos técnicos va al ritmo de diseño e integración y el de planificación? Justamente lo contrario. En el anterior artículo “Construcción, Proceso, Gestión y el Arquitecto” (http://arkhe-noticias.blogspot.com/2010/04/construccion-proceso-gestion-y-el.html .Revisado el 10 de mayo de 2010) se pone énfasis en la etapa de arranque del proyecto como sumamente crítico. Sin una buena cimentación el edificio no se sostiene. Ni siquiera las certificaciones ISO serán garantía puesto que manejan el “qué” pero no el “cómo”. Cada obra es irrepetible y única.

Gran responsabilidad la asume el arquitecto proyectista en quedarse únicamente en la etapa creativa sin mayor coordinación con el Gerente del Proyecto y el de Construcción. Lo denominado como planificación geométrica será entendido como la visualización durante la etapa creativa del proceso constructivo, es decir, un cómo se irá ensamblando las piezas. Esto significa manejar conceptos de modulación y disposición de las partes. Por ejemplo: si el proyecto tiene la magnitud para emplear una grúa torre, ¿dónde se ubicará esta para que su trabajo sea eficaz? O ¿dónde se ubicarán los elementos prefabricados, el campamento, los talleres, accesos, etc.?, ¿cómo se izará aquella pieza hasta su emplazamiento final? Es un visualizar el escenario de trabajo. Es por ello que el arquitecto proyectista no es un ente autónomo dentro del proceso, sino que – necesariamente – tiene una experiencia edilicia.

El arquitecto proyectista no solamente ha de procurar incluir complejidades injustificadas, sino - al mismo tiempo – el “qué edificar” no sea incluya excesivas restricciones al “cómo edificar”. En otras palabras, que permita una secuencia en la intervención de los agentes y los mismos puedan hacer sus requerimientos dentro del plazo de ejecución del proyecto. También, el diseño ha de poseer cierta capacidad de sustituir piezas y acabados por otros alternativos según la mano de obra calificada y materiales que se disponga en el mercado., además conviene que esté al día de las innovaciones en el las herramientas, materiales y técnicas constructivas. Queda claro que el arquitecto, dentro de su función como “creativo” trasciende la misma. Va de lo posible a lo ejecutable y viceversa, conocimiento que sólo se adquiere con la práctica previa en obra.

Dependerá de la magnitud del proyecto para que el proyectista pueda determinar – en trabajo integrado con la ingeniería de la construcción – la posibilidad de emplear elementos prefabricados o preensamblados que permitan la fabricación remota de los mismos, no ocupen espacio dentro del terreno y ocasione una congestión de las operaciones que allí se realicen, sobretodo cuando las condiciones de trabajo sean difíciles. Por ejemplo, trabajos en zonas lluviosas o en pronunciada pendiente.

La estandarización que el arquitecto proyectista ha de entender no será la réplica al infinito de una forma sino el inteligente empleo de la misma de modo que otorgue las posibilidades de factibilidad de una obra edilicia con pleno conocimiento de todos los requerimientos por parte del cliente y del constructor desde la conceptualización del proyecto.

Entonces, para que la obra tenga un alto grado de constructabilidad ha de conjugar los siguientes elementos: coordinación de adecuada de planos compatibilizados del proyecto sistematizado con el gerente del mismo para una adecuada planificación, compromiso con los agentes externos e internos y el logro de los objetivos de corto, mediano y largo plazo.

La ejecución del proyecto, en si mismo, acarreará cambios. Si desde el proceso de arranque, el proyecto no está “totalmente” definido en los campos del diseño, las ingenierías y la gerencia del mismo, dejando indeterminaciones para resolver en obra, la pirámide de tensiones puede llegar a sacrificar la calidad de la obra (trade off), replanteo de presupuesto y ampliaciones de plazo de entrega: pérdida. La regla de oro será: es mejor administrar cambios que gestionar reclamos posteriores.

e. LA PRODUCTIVIDAD

Entendido como capacidad o grado de producción por unidad de trabajo, existen estudios que exponen en porcentajes la relación entre número de horas laborables y eficiencia de los operarios (Oglesby at al. 1989. Productivity Improvement in Construction. Mc Graw Hill. USA). Será pues, de importancia, tener en cuenta esta impronta humana de fatiga y estrés laboral, asuntos que no se resuelven tan sólo con bonos de productividad. La repercusión es directa sobre los costos y la duración de las fases del proyecto. Por ejemplo, si la zona del campamento de obreros está alejada del proyecto y los senderos hacia la zona de trabajo están en mal estado, si las condiciones en las que se realiza una determinada labor son las adecuadas en iluminación, renovación de aire, temperatura… asuntos distintos a los EPP (Equipos de Protección Personal)., habrá que tomar a consideración el tiempo de las jornadas laborales.

Por otra parte puede darse el hacinamiento, entendido como el ingreso a obra de varios agentes que, dadas las condiciones de un menor tiempo de entrega, el porcentaje de ineficiencia en las operaciones se incrementa. Por ejemplo: si para pintar una habitación hay un pintor, su eficiencia estará acorde a su pericia., si disponemos de dos el tiempo se reducirá pero si disponemos de diez no necesariamente la eficiencia y el tiempo se reduce: ya hay pérdida de eficiencia y dinero. Será importante que al comitente se le presente en números el costo de pérdida por este caso para que pueda otorgar una ampliación de plazo.

Entre productividad y constructabilidad van estrechamente relacionadas entre si. Otra de las curiosidades del sistema contemporáneo de la construcción es la separación – bajo el nombre de “especialización” – entre los diversos actores en la fase temprana del proyecto. Me explico, si internacionalmente pueden hacerse los planos de arquitectura en NY, la ingeniería en Londres y los detalles en China la coordinación puede estar ser tan o mayor distante en el interior de una misma oficina. Así podemos tener una sección de diseño, otra de cálculo e ingeniería, otra de metrados y presupuestos, otra de finanzas, otra de gestiones y así. El enfoque que se ha venido manejando es el de compartimentos estancos, de barreras mentales en la que, “concluido” el trabajo de un área ya pasa a la otra sin que se acepte el retorno de la misma por falta de datos o ausencia de stock en los materiales de acabados, por ejemplo. Nada mejor que un enfoque coordinado en todas las áreas intervinientes. Dentro de este enfoque también está la correcta y completa definición del requerimiento del comitente y el estudio exhaustivo del mismo para satisfacerlo. Por ejemplo, si el comitente solicita el proyecto de un Laboratorio de Análisis Clínico, el proyectista ha de empaparse y hacer las consultas respectivas de todas las condiciones de constractibilidad del mismo más allá de la lectura de manuales básicos o, también, si el comitente modifica los alcances del proyecto y solicita que en vez de dos niveles sea de tres o cuatro. Si bien ha de negociarse la relación piramidal de tensiones que provoca y mostrarle en blanco y negro el impacto del cambio, la labor del proyectista no se limitará a la repetición de la plantilla del primer nivel sino que ha de coordinar con los otros agentes involucrados en el impacto que este nuevo alcance tiene sobre el mismo.

Según los estudios de Alarcón y Mardones de 1998 realizado en Santiago de Chile, tras el estudio de cuatro edificios construidos se identificaron catorce problemas principales que provocaron cambios, retrasos y, en consecuencia, riesgos y aumento en los costos durante la ejecución. A continuación se presenta en orden de prioridad:

1. Escaso detalle de los elementos estructurales
2. Falta de planos detallados de arquitectura
3. Incompatibilidad entre los planos de arquitectura con las demás especialidades
4. Cruce de información incorrecta con la estructura
5. Falta de definición de las especificaciones técnicas de la arquitectura
6. Modificaciones en los planos de estructuras
7. Falta de dimensiones adecuadas en la arquitectura
8. Falta de identificación y ubicación de los elementos de arquitectura en planos
9. Materiales y acabados propuestos que requieren de muestras y aprobación
10. Problemas con los ejes
11. Defectos en el diseño de los desagües
12. Cruce de información incorrecta con la arquitectura
13. Cambios de diseño de comitente
14. Otros

Queda claro que, en términos generales, el proceso de construcción no son fases aisladas. La experiencia demuestra que en el sector construcción se hace muy difícil combinar las fases de diseño y construcción, en principio porque desde la modernidad se empezó a gestar el enfrentamiento entre ambas que, en el tardo moderno se cuajará en el campo de la docencia en arquitectura en una mal interpretación del mecanicismo tras la revolución industrial. La etapa diseño no culmina sino hasta la finalice el proyecto. Es como un organismo vivo en el que retornan los flujos – en este caso de información para replanteo o adecuación – para su purificación y la purga de elementos dañinos para la misma. El estudio de Alarcón y Mardones considera dentro de “otros” las gestiones de licencias y otras entidades que decretan la obra como concluida., allí también se consideran las gestiones de aprobación de los planos ante las mismas entidades.

Los estándares actuales de calidad exigen romper el sistema de gestión tradicional de concebir la construcción bajo el modelo dual de costo-tiempo. Por ello, el enfoque del plan ha de ser multidimensional dentro de un Plan de Gestión del Proyecto.

f. EL PLAN DE GESTIÓN DEL PROYECTO

Propiamente es un documento formal que define como se ejecutará, supervisará y controlará el proyecto. Ciertamente, el nivel de detalle de este documento varía según la magnitud del mismo y está estrechamente relacionado con las cláusulas contractuales.

Este Plan debería estar sustentado en:

1. Estrategia ejecutiva: planificación geométrica
- Análisis de constructabilidad
- Frentes de trabajo
- Obras temporales
- Obras auxiliares
- Equipos principales
- Métodos constructivos

2. Estrategia de producción:
- Planificación del (los) sistema (s) de producción
- Planificación del (los) procesos productivos

Usualmente, el sistema de producción se trazaba como un tren de trabajo en un solo carril (tiempo de obra) y, entre vagones, se dejaba una cierta “holgura” en un “por si acaso ocurre un imprevisto”. Humanamente saber de la existencia de la “holgura” significaba implícitamente que era parte del primer vagón por lo que, cuando se necesitaba auténticamente de “holgura” éstas ya no existían.

Lo más práctico es concebir el sistema de producción como varios trenes de trabajo en varios carriles que, sumando la longitud de los carriles, es igual al tiempo de obra. Visto de este modo, el tren A-B-C del primer carril aparece debajo avanzando una secuencia más y así sucesivamente hasta llegar a un tiempo de “amortiguador final de protección” u “holgura de imprevistos”. Concebido de este modo el tiempo de obra se reduce sustancialmente puesto que el ritmo de las actividades de ejecución puede avanzar de modo paralelo y no continuo., visualizar los puntos críticos e inclusive y administrar mejor los cambios.

Construcción, Proceso, Gestión y el Arquitecto

2010-04-29T00:41:00.000-07:00

Por: Arq. Nicanor Wong
jnwong@caplima.pe

Resumen: El presente artículo tiene como finalidad la concepción de la actividad constructiva concebida como proceso con una gama de protagonistas que han de interactuar de modo orgánico dentro de proceso denominado gestión.

Tras la revuelta ideológica del siglo XIX, sobretodo con la reforma de los procesos industriales, la arquitectura pasa a acercarse cada vez más hacia la especulación metafísica y ¿Por qué no? Artística, buscando su razón de ser.

Toda edificación es el resultado de un proceso en el cual han participado diversos agentes. Como cualquier entidad tangible y material, es susceptible de mejora, no únicamente desde la materialidad del edificio sino también de los múltiples factores participantes. Estos factores no estarán reducidos a los elementos, técnicas o herramientas de la construcción sino también y básicamente a personas.

Será importante aclarar que la construcción, como actividad, busca un beneficio: las utilidades. Pero, ¿Será éste el último fin de la misma? También es evidente que la construcción tiene una causa y una finalidad. La causa, una solicitud y por finalidad, satisfacer una necesidad. Entonces, ¿En qué punto se ha de ubicar el beneficio y el servicio en la actividad de construir? La mayoría tiende a situarlo en el medio, a semejanza del pensamiento escolástico del concepto de la virtud “in medio virtus” (la virtud en el punto medio). Mientras que la ingeniería de procesos emplea esta concepción, lo óptimo es que el concepto sea la semejanza entre uno y otro, entre beneficio y servicio, debiendo asumirse ambos conceptos como uno solo desde el punto de vista ético y antropológico.

Ciertamente, la Lógica aclara: para dar un servicio primero se ha de “saber” brindarlo. Vale decir, “nadie puede ofrecer lo que no tiene”. La capacidad de tener una serie de conocimientos, habilidades, herramientas y técnicas para hacer viable un proyecto no queda encerrada en un ciclo inorgánico. Puesto que son personas las que interactúan en este proceso todas ellas sufren un cambio, sin embargo no toda experiencia puede significar aprendizaje sino también error o ignorancia. La recreación de actos errados irá contra el concepto de la actividad constructiva y su finalidad; contra el beneficio y el servicio. Será un vicio. Mientras que la virtud puede definirse como la repetición de actos que perfeccionan al sujeto agente, el vicio es lo opuesto.

W. Edwards Deming (1900-1993) introdujo el concepto de “Ciclo de Mejora Continua”, resumido en cuatro etapas que van como una espiral ascendente:

1. Planificar: estudiar la situación actual, definir el problema, determinar sus causas y formular un plan de mejora.
2. Hacer: entendido como ejecutar el plan.
3. Revisar: confirmar que se ha producido una mejora.
4. Actuar: institucionalizar el plan de modo que sea un estándar de acción.

El error de aplicación del Ciclo de Deming radica en el cuarto acto. La institucionalización de un “modo de hacer” detiene el ciclo al entrar en contradicción con la “institucionalización” del mismo. Se convierte en un acto rutinario, un paradigma cuyo sentido se desvanece en la mente del ejecutante.

Es por ello que el modelo podría corregirse del siguiente modo:

1. Iniciación: define y autoriza el proyecto o una fase del mismo. Establece un límite.
2. Planificación: define y clarifica los objetivos y planifica el curso de acción requerido dentro de los límites establecidos.
3. Ejecución: integra personas y recursos para llevar a cabo lo planificado.
4. Seguimiento y control: mide y supervisa regularmente el avance de la ejecución a fin de verificar las desviaciones respecto a la planificación. Toma medidas correctivas.
5. Cierre: formaliza la aceptación del producto, servicio o resultado y, concluye ordenadamente el proyecto o una fase del mismo.

Este modelo, a diferencia del anterior, es aparentemente lineal: inicio y fin, pero de mayor eficacia que el primero. Distinguiremos la eficiencia de la eficacia en cuanto que el primero tenderá hacia la capacidad - adquirida - para producir un efecto determinado mientras que el segundo (eficacia) se entenderá como la capacidad de recibir una perfección. Será pues en el resultado o cierre donde la eficacia se transforma en eficiencia, donde la potencia pasa a acto, donde el beneficio a servicio. El modelo, en realidad, es cíclico y retroalimenta a todas las partes ejecutoras. Me explico, el círculo de retroalimentación y perfeccionamiento sucederá como un movimiento rotatorio entre los procesos de planificación (punto 2) y los procesos de ejecución (punto 3). Ahora bien, este ciclo, guiado por la planificación (punto 2) dentro de los límites del arranque (punto 1) y cierre (punto 5) no servirá para nada sin el seguimiento y control (punto 4). Todos los puntos mencionados en este párrafo sirven para la ejecución de la actividad edilicia (punto 5) pero, lo que denominamos “supervisión de obra” es parte de la naturaleza del mismo y sin ella, funciona ¡Qué duda cabe! Pero viciado y, por lo tanto, menos rentable, menos útil.

Veamos, según el capítulo del “Project Management Institute” de Perú, en la “Guía de Dirección de Proyectos”, PMBOK, cuarta edición, 2008; refiere que existen cuarenta y dos procesos dentro de la Dirección de un Proyecto, subdividido en nueve áreas de conocimiento. Referiré las más importantes (1):

1. Gestión de integración del Proyecto: un proyecto edilicio no es la sumatoria de partes sino la integración de las mismas. Es un caso análogo a la presentación de los planos de una obra, donde los de arquitectura no coinciden con los de estructuras y los dos anteriores con las demás especialidades porque cada especialista es un sub-contratado que, si hay modificaciones en la arquitectura, se arrastrarán problemas en todas las demás especialidades por lo que, mejor ahorrarse problemas y – como las Municipalidades revisan los planos por separado con sus “Comisiones Técnicas”, pasa desapercibido. Un aparente “ahorro” para la empresa ejecutante. Nada más aterrador en el proceso de ejecución, cuando se delegue en la figura del “Supervisor” el inicio de una obra con planos distintos entre si y tenga que pedir cuentas a cada especialista en la compatibilización de los mismos para resolver problemas mayúsculos. Ciertamente esto no significa que el Proyecto Edilicio no sufra modificaciones en el trascurso del mismo pero, el área de “integración” ha de estar presente, en un “feed back”, durante todo el proceso, hasta el cierre o entrega de la obra. Los procesos de Planificación y de Seguimiento y Control son de suma importancia antes y durante la ejecución. Se podría afirmar con total certeza que, entre lo que va del inicio de la obra, con unos planos desarrollados y compatibilizados entre si hasta el llegar casi a la culminación, tras una serie de variaciones en la ejecución del mismo serán la clave del éxito entre beneficio y servicio.
2. La Calidad del Proyecto: enlazado estrechamente con el proceso de planificación, de ejecución y de seguimiento y supervisión. La Calidad será la resultante de los recursos humanos con los que se cuente y las comunicaciones entre los distintos agentes del proceso.
3. Adquisiciones del Proyecto: si bien es cierto durante la etapa de planificación, las adquisiciones van siendo programadas y compradas bajo presupuesto, los procesos de control y supervisión y el de cierre garantizan que los mismos queden cien por ciento operativos según los estándares de los mismos y las pruebas de funcionamiento respectivos.

Entonces, el Proyecto ha de integrar: alcances, tiempo, costos, calidad, recursos humanos, comunicaciones, riesgos y adquisiciones. Vale la pena indicar que, dentro del Proceso del Proyecto, existirán dos puntos clave en el inicio y en el cierre. Esos momentos claves estarán en la conjunción con los procesos de Seguimiento y Control, Planificación y Ejecución. De estos puntos clave, el conocimiento y la práctica en la gestión de Calidad, de Recursos Humanos y Comunicaciones serán imprescindibles.

Si bien el proceso es un conjunto unitario, con un inicio y un fin dentro de un lapso de tiempo. Así como el tiempo puede ser definido como la sucesión de momentos según un antes y un después, dentro de la Gestión de un proyecto, el tiempo de ejecución de una obra tendrá un ritmo de fases enlazadas que conforman el ciclo de vida de un proyecto. La terminología empleada devendrá de la ingeniería industrial aplicada a la construcción. La labor del arquitecto no queda exenta de participar en todas las fases con mayor o menor intensidad dentro de su proceso de mejorar la calidad de su servicio. De lo contrario quedará relegado únicamente al ámbito de lo abstracto, el diseño.

Básicamente estas fases son ocho y cada una de ellas es susceptible de convertirse en un proyecto en si mismo, cayendo bajo la responsabilidad de una persona o grupo de personas (los denominados “stakeholders”):

1. Estudio de factibilidad
2. Ingeniería de procesos
3. Diseño de ingeniería básica
4. Diseño de ingeniería a detalle
5. Servicios de pre-construcción
6. Procura de bienes de capital
7. Construcción
8. Pruebas finales y puesta en marcha

En conclusión, la actividad constructiva es un movimiento orgánico, constituida por fases, con una finalidad específica dentro de un lapso de tiempo determinado; en el que participan diversos agentes. Sus puntos clave serán el inicio y el cierre de la obra edilicia, dentro de un proceso de mejora de todos los agentes mediante la supervisión y el control de la obra en ejecución.

Referencias:

(1) Guía de Dirección de Proyectos. PMBOK. 2008. Project Management Institute. 4ta Edición. Capítulo Perú. Perú

Carta a los formadores de arquitectos

2010-04-13T16:56:00.000-07:00

La UNESCO/UIA, preocupada por la formación en arquitectura, presentó en el año 2005 esta Carta con la intención de motivar a las distintas autoridades dirigentes de las Facultades de Arquitectura a nivel Latinoamericano la fuerte relación entre Sociedad, Técnica, Construcción y Arte; sin ninguna intención de inclinación hacia alguna postura, asunto que - en la formación contemporánea - sigue primando la individualidad propia de los movimientos de vanguardia. Arq. Nicanor Wong (jnwong@caplima.pe)

CARTA UNESCO/UIA DE LA FORMACIÓN EN ARQUITECTURA 2004-2005

PREÁMBULO

Nosotros, los arquitectos, implicados en el futuro desarrollo de la calidad del entorno construido en un mundo en rápida transformación, creemos que todo lo que afecta al modo en que el entorno se planea, se diseña, se construye, se utiliza, se acondiciona interiormente, se incorpora al paisaje y se mantiene, atañe al ámbito de la arquitectura. Nosotros, los arquitectos, asumimos la responsabilidad de mejorar la formación teórica y práctica de los futuros arquitectos para que les permita cumplir con las expectativas de las sociedades del siglo XXI en todo el mundo en relación a los asentamientos humanos sostenibles en el contexto de cada patrimonio cultural.

Somos conscientes del hecho de que, a pesar de la gran cantidad de contribuciones extraordinarias y a veces espectaculares de nuestra profesión, existe un porcentaje sorprendentemente pequeño del entorno construido que ha sido concebido y realizado por arquitectos y urbanistas. Existe aún espacio para el desarrollo de nuevas tareas para la profesión, si los arquitectos llegan a ser conscientes de las crecientes necesidades identificadas y las posibilidades ofrecidas en áreas que, hasta ahora, no han sido de gran preocupación para la profesión. En este sentido, es necesaria una mayor diversidad en el ejercicio profesional y, en consecuencia, en la formación teórica y práctica de los arquitectos.

Esto es particularmente cierto para aquellos que trabajan en el contexto de países en desarrollo, donde los arquitectos podrían aceptar el rol de “facilitador”, en lugar del de “proveedor”, y donde la profesión puede encontrar nuevos desafíos. No cabe duda de que la capacidad del arquitecto para solucionar problemas puede contribuir enormemente a tareas como el desarrollo comunitario, programas de autoayuda, facilidades educativas, etc., y de esta manera contribuir significativamente a mejorar la calidad de vida de aquellos que no son aceptados como ciudadanos de pleno derecho y que no cuentan como clientes habituales del arquitecto.

0. OBJETIVOS

Los objetivos de esta Carta son, en primer instancia, que ésta sea utilizada para la creación de una red mundial de formación en arquitectura en cuyo seno pueda compartirse cada progreso individual y que acentúe la conciencia de que la formación de los arquitectos constituye uno de los desafíos para el entorno construido y la profesión más significativos del mundo contemporáneo.

En consecuencia, declaramos:

I. CONSIDERACIONES GENERALES

0. Que los educadores deben preparar a los arquitectos para formular nuevas soluciones para el presente y el futuro, ya que la nueva era conlleva graves y complejos desafíos relacionados con la degradación social y funcional de numerosos asentamientos humanos. Estos retos pueden incluir la urbanización global y la consecuente reducción de muchos ambientes existentes, una severa escasez de viviendas, servicios urbanos e infraestructura social, y la creciente exclusión de arquitectos en proyectos de entorno construido.

1. Que la Arquitectura, la calidad de las construcciones y su inserción armoniosa en el entorno natural y construido, así como el patrimonio cultural, tanto individual como colectivo, son cuestiones de interés público.
2. Que es de interés público asegurar que los arquitectos son capaces de entender características regionales y de dar forma práctica a las necesidades, expectativas y mejora de la calidad de vida de individuos, grupos sociales, comunidades y asentamientos humanos.
3. Que los métodos de formación y aprendizaje para arquitectos son variados, de modo que desarrollan la riqueza cultural y permiten flexibilizar los planes de estudio para responder a las demandas y requisitos (incluyendo métodos de entrega de proyectos) del cliente, los usuarios, la industria de la construcción y la profesión, manteniéndose alerta sobre las motivaciones políticas y financieras que originan estos cambios.
4. Que, bajo reserva del reconocimiento de la importancia de las tradiciones y prácticas regionales y culturales y la necesidad de que existan diferencias en los planes de estudios que acomoden tales variaciones, existe una base común entre los métodos pedagógicos utilizados y que, estableciendo criterios, permitirá a los países, escuelas de arquitectura y organizaciones profesionales evaluar y mejorar la formación dada a los futuros arquitectos.
5. Que la creciente movilidad de los arquitectos entre los diferentes países exige el reconocimiento mutuo o la validación de títulos individuales, diplomas, certificados y otras evidencias de calificaciones formales.
6. Que el reconocimiento mutuo de títulos, diplomas, certificados y otras evidencias de calificaciones formales para ejercer la profesión de arquitecto ha de basarse en criterios objetivos, garantizando que los titulados han recibido y continúan manteniendo el tipo de formación reclamado en esta Carta.
7. Que la visión del mundo futuro, cultivada en las escuelas de arquitectura, debe incluir los siguientes objetivos :

• una calidad de vida decente para todos los habitantes del mundo.
• una aplicación tecnológica que respete las necesidades sociales, culturales y estéticas de las personas, con un conocimiento del uso adecuado de los materiales en Arquitectura y de sus costes de mantenimiento iniciales y futuros.
• un desarrollo ecológicamente equilibrado y sostenible del entorno natural y construido que incluya el uso racional de los recursos disponibles.
• una Arquitectura valorada como propiedad y responsabilidad de todos.

8. Que las cuestiones relacionadas con la Arquitectura y el medioambiente se introduzcan como parte de la educación general en escuelas de primaria y secundaria, porque es importante un conocimiento previo del entorno construido tanto para los futuros arquitectos como para los usuarios de los edificios.
9. Que deben ser establecidos sistemas de formación continua para arquitectos, ya que la formación en Arquitectura no debe ser nunca considerada como un proceso cerrado sino como uno en el que el aprendizaje se mantiene a lo largo de toda la vida.

II. OBJETIVOS DE LA FORMACIÓN EN ARQUITECTURA

0. Que la formación en Arquitectura desarrolle la aptitud de los estudiantes para concebir, diseñar, comprender y ejecutar el acto de construir, en el contexto del ejercicio de la Arquitectura que equilibra las tensiones entre emoción, razón, e intuición, y que da forma física a las necesidades de la sociedad y el individuo.
1. Que la Arquitectura es una disciplina que recurre a conocimientos de las Humanidades, las Ciencias físicas y sociales, la tecnología, las Ciencias medioambientales y las Artes creativas.
2. Que la formación que conlleve títulos de calificación y permita a los profesionales ejercer en el campo de la arquitectura debe garantizar un nivel universitario/terciario con la disciplina de la arquitectura como elemento principal, siendo impartida en Universidades, Politécnicos y Academias.
3. Que la formación en arquitectura comprende los puntos siguientes:

• La aptitud para crear proyectos arquitectónicos que satisfagan a la vez las exigencias estéticas y técnicas.
• El conocimiento adecuado de la historia y de las teorías de la Arquitectura, así como de las artes, tecnologías y ciencias humanas relacionadas.
• El conocimiento de las bellas artes como factor de prueba que puede influir en la calidad de la concepción arquitectónica.
• El conocimiento adecuado del urbanismo, la planificación y de las técnicas aplicadas en el proceso de planificación.
• La comprensión de las relaciones que existen, por un lado, entre las personas y las creaciones arquitectónicas y, por otro, entre éstas y su entorno, así como la necesidad de armonizar la creaciones arquitectónicas y los espacios en función de la escala y de las necesidades del hombre.
• La comprensión de la profesión de arquitecto y su función en la sociedad, en particular elaborando proyectos que tengan en cuenta factores los sociales.
• La comprensión de los métodos de investigación y preparación del proyecto de construcción.
• La comprensión de los problemas de concepción estructural, de construcción y de ingeniería civil vinculados con los proyectos de edificios.
• El conocimiento adecuado de los problemas físicos y de tecnologías, así como de la función de los edificios, de forma que se dote a éstos de todos los elementos para hacerlos internamente confortables
y para protegerlos de los factores climáticos.
• La capacidad técnica que le permita concebir edificios que cumplan las exigencias de los usuarios respetando los límites impuestos por los factores de coste y las regulaciones en materia de construcción.
• El conocimiento adecuado de las industrias, organizaciones, regulaciones y procedimientos necesarios para realizar los proyectos de edificios y para integrar los planos en la edificación.

4. Que los siguientes puntos especiales sean considerados en el desarrollo de los planes de estudio:

• Conciencia de las responsabilidades frente a los valores humanos, sociales, culturales, urbanos, de la arquitectura y del medioambiente, así como del patrimonio arquitectural.
• Un conocimiento adecuado de los medios para lograr una concepción ecológicamente sostenible y la conservación y rehabilitación medioambiental.
• El desarrollo de una capacidad creativa en técnicas constructivas, fundada en el conocimiento de las disciplinas y métodos de la construcción relacionados con la Arquitectura.
• Un conocimiento adecuado de la financiación y gestión de proyectos, control de costos y métodos de entrega.
• Una formación en técnicas de investigación como parte inherente del aprendizaje de la Arquitectura, tanto para estudiantes como para profesores.
5. Que la formación en Arquitectura comprende la adquisición de las capacidades siguientes:

5.A. CONCEPCIÓN

• Capacidad imaginativa, creativa, innovadora y de liderazgo en el proceso de diseño.
• Capacidad de recopilar información, definir problemas, aplicar análisis y juicios críticos y formular estrategias de acción.
• Capacidad de pensar en tres dimensiones en la exploración de la concepción.
• Capacidad de reconciliar factores divergentes, integrar conocimientos y aplicar técnicas en la creación de una solución conceptual.
5.B. CONOCIMIENTO

B1. Estudios Culturales y Artísticos

• Capacidad para actuar con conocimiento de los precedentes históricos y culturales en arquitectura local y mundial.
• Capacidad para actuar con conocimiento de las Bellas Artes que influya en la calidad de la concepción arquitectural.
• Comprensión de cuestiones del patrimonio en un entorno construido.
• Reconocimiento de la relación existente entre Arquitectura y otras disciplinas creativas.

B2. Estudios Sociales

• Capacidad para actuar con conocimiento de la sociedad, así como para trabajar con clientes y usuarios que representen las necesidades de la sociedad.
• Capacidad para desarrollar un proyecto a través de la definición de las necesidades de la sociedad, los clientes y los usuarios, y para investigar y definir requisitos contextuales y funcionales en diferentes entornos construidos.
• Comprensión del contexto social en el que se procuran los entornos construidos, de los requisitos ergonómicos y de espacio y temas de equidad y acceso.
• Conocimiento de los códigos, regulaciones y estándares relevantes para la planificación, concepción, construcción, higiene, seguridad y uso de los entornos construidos.

B3. Estudios Medioambientales

• Capacidad para actuar con conocimiento de los sistemas naturales y entornos construidos.
• Comprensión de temas de conservación y gestión de residuos.
• Comprensión del ciclo de vida de los materiales, temas de sostenibilidad e impacto medioambiental, concepción para el consumo reducido de energía, así como de sistemas pasivos y su gestión.
• Conocimiento de la historia y la práctica del paisajismo, urbanismo, así como de la planificación territorial y nacional y su relación con la demografía y los recursos globales.
• Conocimiento de la gestión de sistemas naturales que tengan en cuenta el riesgo de desastres naturales.

B4. Estudios Técnicos

• Conocimientos técnicos de estructuras, materiales y construcción.
• Capacidad de utilizar técnicas innovadoras en la utilización de las técnicas de la construcción y conocimiento sobre su evolución.
• Conocimiento de los procesos de concepción técnica y de la integración de las tecnologías de estructuras, construcción y de los sistemas de servicios como un conjunto funcionalmente eficaz.
• Conocimiento de los sistemas de servicios, así como de los sistemas de transportes, de comunicación, de conservación y de seguridad.
• Conocimiento de la función de la documentación técnica y de las especificaciones en la concepción del proyecto, así como de los procesos de construcción, costes, planificación y control.

B5. Estudios de concepción

• Conocimiento de la teoría y métodos de la concepción.
• Comprensión de procesos y procedimientos de concepción.
• Conocimiento de antecedentes de concepción y de crítica arquitectural.

B6. Estudios profesionales

• Capacidad para actuar con conocimiento de contextos profesionales, comerciales, financieros y legales.
• Capacidad para comprender diferentes formas de procurar servicios de Arquitectura.
• Comprensión de los modos de construcción y de industrias de desarrollo, de dinámicas financieras,
de inversión inmobiliaria y de la gestión de equipamientos.
• Comprensión de los roles potenciales de los arquitectos en áreas de actividad convencionales y nuevas, así como en un contexto internacional.
• Conocimiento de los principios comerciales y su aplicación al desarrollo de entornos construidos, a la gestión de proyectos y al funcionamiento de consultorías profesionales.
• Conocimiento de la ética profesional y de los códigos de conducta aplicados al ejercicio de la arquitectura y a las responsabilidades legales del arquitecto en relación con el registro, el ejercicio y los contratos de construcción.

5.C. APTITUDES

• Habilidad para actuar y de comunicar ideas a través de la colaboración, el diálogo, el cálculo, la escritura, el dibujo, la maqueta y la evaluación.
• Habilidad para utilizar la técnica manual, electrónica, gráfica y de maqueta para explorar, desarrollar, definir y comunicar una propuesta de concepción.
• Conocimiento de sistemas de evaluación, mediante medios manuales y/o electrónicos en orden a una auditoria cualitativa del entorno construido.

6. Que para la adquisición equilibrada de las materias y las capacidades citadas en las Secciones II.3, II.4 y II. 5 se requiere un periodo no inferior a cinco años de estudios a tiempo completo en una universidad o institución equivalente, más un periodo no inferior a dos años de prácticas en un lugar de trabajo apropiado para la obtención del registro/licencia/certificación, de los cuáles un año puede ser efectuado con anterioridad a la conclusión de los estudios académicos.

III. CONDICIONES Y REQUISITOS DE UNA ESCUELA ACREDITADA

Para alcanzar los Objetivos citados anteriormente deben ser tenidos en cuenta las condiciones y requisitos que se enumeran a continuación:

1. Que las Escuelas de Arquitectura deben estar dotadas de apropiados estudios, laboratorios, facilidades para la investigación, grados de estudios superiores, bibliotecas e información e intercambio de datos para nuevas tecnologías.
2. Que, con el fin de promover un conocimiento común y de elevar el nivel de formación en Arquitectura, la creación de una red de intercambio de información, de profesores y de estudiantes de cursos superiores es tan necesaria a nivel mundial como a nivel regional para promover la comprensión de los diversos climas, materiales, prácticas locales y culturas. El uso de examinadores externos es un método reconocido para obtener y mantener estándares comparables a nivel nacional y global.
3. Que toda institución dedicada a la enseñanza debe ajustar el número de estudiantes a su capacidad pedagógica y la selección de estudiantes debe estar conforme con las aptitudes que se requieren para una formación acertada en Arquitectura; esto será aplicado a través de un proceso de selección apropiado para el acceso a cada programa académico.
4. Que el número de profesores/alumnos debe reflejar la metodología de talleres de proyectos requerida para obtener las capacidades indicadas anteriormente, ya que la enseñanza a través de talleres de proyectos debe ser la parte dominante del proceso de formación.
5. Que el trabajo en proyectos individuales acompañado del diálogo directo entre profesor/alumno debe ser la base del periodo de formación y que la continua interacción entre el ejercicio y la enseñanza de la Arquitectura debe ser reforzada y protegida, mientras que el trabajo en talleres de proyectos debe ser una síntesis de los conocimientos adquiridos y de las aptitudes requeridas.
6. Que el desarrollo de aptitudes de dibujo convencional es todavía un requisito en el programa educativo y que la tecnología informática moderna y el desarrollo de software especializado hace imperativo la formación en el uso de ordenadores en todos los aspectos de la formación en Arquitectura.
7. Que la investigación y la publicación deben ser consideradas como actividades inherentes a los profesores de Arquitectura y deben abarcar los métodos y las experiencias aplicadas en el ejercicio de la Arquitectura, del trabajo en proyectos y de los métodos de construcción, así como de las disciplinas académicas.
8. Que los centros de formación deben crear sistemas de auto evaluación y proceder regularmente a evaluaciones por parte de un panel de revisión que incluya formadores apropiadamente experimentados de otras escuelas y países y arquitectos que ejerzan la profesión o participen en el aprobado Sistema de Validación UNESCO-UIA.
9. Que la formación debe ser formalizada por una demostración individual de capacidades al finalizar el programa de estudios, siendo la parte principal la presentación de un proyecto de arquitectura que demuestre los conocimientos adquiridos y las aptitudes concomitantes. Para este objeto, los jurados deben estar constituidos por equipos interdisciplinarios, que incluyan examinadores externos a la escuela que pueden ser arquitectos en ejercicio o académicos, en otras escuelas o países, con experiencia y conocimientos de los procesos de evaluación a este nivel.
10. Que, para beneficiarse de la gran variedad de métodos de formación existentes, es deseable que se incluya la formación a distancia y los programas de intercambio para profesores y estudiantes de nivel avanzado. Los proyectos finales podrían ser compartidos entre las escuelas de Arquitectura como instrumento para facilitar la comparación entre resultados y auto evaluación de centros de formación, a través de un sistema de premios internacionales, exposiciones y publicaciones en sitios web de Internet.

IV. CONCLUSIÓN

Esta Carta fue creada por iniciativa de la UNESCO y de la UIA para que sea aplicada a nivel internacional en la formación en Arquitectura y necesita una garantía de protección, de desarrollo y de acción urgente.

La Carta constituye un marco para orientar y guiar a alumnos y profesores de todos los centros involucrados en la formación de la Arquitectura y la Planificación urbanística. Está concebido como un documento “dinámico” que será revisado regularmente para que tenga en cuenta nuevas tendencias, necesidades y evoluciones del ejercicio profesional, así como de los sistemas educativos.

Más allá de los aspectos estéticos, técnicos y financieros ligados a las responsabilidades profesionales, las preocupaciones más importantes expresadas en esta Carta son el compromiso social de la profesión, es decir, la conciencia del rol y de la responsabilidad del arquitecto en su respectiva sociedad, así como la mejora de la calidad de vida a través de asentamientos humanos sostenibles.

La Carta UNESCO/UIA aprobada inicialmente en 1996 (Asamblea de la UIA, Barcelona) ha sido redactada por un grupo de diez expertos, coordinado por Fernando Ramos Galino (España), incluyendo: Lakhman Alwis (Sri Lanka), Balkrishna Doshi (India), Alexandre Koudryavtsev (Rusia), Jean-Pierre Elog Mbassi (Benin), Xavier Cortes Rocha (México), Ashraf Salama (Egipto), Roland Schweitzer (Francia), Roberto Segre (Brasil), Vladimir Slapeta (República Checa), Paul Virilio (Francia).

Este texto ha sido revisado en 2004/2005 por el Comité de Validación UNESCO/UIA para la Formación en Arquitectura, en colaboración con la Comisión de Formación de la UIA. Los autores de dicha revisión han sido : Jaime Lerner (Brasil) representando la UIA y Wolf Tochtermann (Alemania), representando a la UNESCO : co-Presidentes, Fernando Ramos Galino (España), Ponente General, Brigitte Colin (Francia), representando a la UNESCO, Jean-Claude Riguet (Francia), Secretario General de la UIA y los siguientes miembros regionales: Ambrose A. Adebayo (Sudáfrica), Louise Cox (Australia), Nobuaki Furuya (Japón), Sara Maria Giraldo Mejia (Colombia), Paul Hyett (Reino Unido), Alexandre Koudryavtsev (Rusia), Said Mouline (Marruecos), Alexandru Sandu (Rumania), James Scheeler (Estados Unidos), Roland Schweitzer (Francia), Zakia Shafie (Egipto), Vladimir Slapeta (República Checa), Alain Viaro (Suiza), Enrique Vivanco Riofrio (Ecuador).

¿Por qué el sub desarrollo en los países del tercer mundo?

2010-02-28T19:48:00.000-08:00

Síntesis: El profesor Vicente Pazos, de la Universidad Privada de Piura, recoge en este artículo una de las causas del sub desarrollo desde el punto de vista empresarial y antropológico. Será la mentira la principal causa dentro del contexto del hombre como un ser social.

Un consultor (1) en dirección empresarial ha afirmado que, en promedio, las empresas estadounidenses pierden la mitad de sus clientes en cinco años; la mitad de sus empleados, en cuatro, y la mitad de los inversores en menos de uno. La consideración de estos datos lleva a comprender los alcances de la verdad y el consiguiente poder destructor de la mentira. Se impone, cada vez más “...la profunda convicción de que una buena reputación de lealtad y honradez en los negocios es uno de los principales activos empresariales, que todos los trabajadores deben fomentar con el máximo cuidado"(2) Como ha dicho Polo, "la ética no es "moralina": establece las leyes del actuar humano de tal manera, que, si esas leyes se conculcan, el hombre deja de comportarse como tal"(3). Es decir, la ética no es concebible como cosmética, como algo externo que mejora la presencia del hombre: es algo que condiciona profundamente a su persona y a todo su actuar.

Hablando de la verdad, dice Yepes que "su presencia ennoblece al hombre. Su ausencia, la mentira y la falsedad, lo envilece y empobrece. Verdad significa riqueza, precisamente porque lo hace poseedor de aquellas realidades cuya verdad acepta y reconoce. El hombre, al hacer suyas las verdades, se enriquece con ellas, se hace más humano" (4).

Cuando el hombre actúa al margen de la moral, se aleja de Dios y se aleja de sí mismo y de los demás. "En el Génesis se alude (...) a la construcción de la torre de Babel (Gen 11, 1-9), que se convirtió –contra las intenciones de sus constructores- en ocasión de dispersión para los hombres y de la confusión de lenguas. Lo cual significa que ningún signo externo y, de forma análoga, ninguna convención puramente terrena es capaz de realizar la unión entre los hombres si falta el enraizamiento en Dios" (5,6). El alejamiento de Dios y la dispersión de los hombres van de la mano.

¿Donde encontrar la razón última de la sociabilidad del hombre, y, por lo tanto, de todo lo que él construye? Se encuentra en el amor de Dios que le llevó a crear al hombre a imagen y semejanza suya. Por la fe sabemos de la existencia de tres personas en Dios en una sola esencia. Un misterio enorme. Un misterio que todavía sería mayor en caso contrario, es decir, si no hubiera varias personas en Dios, ya que entonces El sería una soledad. ¿Cómo podría ser amor siendo una sola persona? Cuando la Iglesia supo, por la revelación, de la existencia de tres personas en Dios centró su búsqueda teológica en la profundización del concepto de persona –y de los términos que vienen exigidos por el de persona, como relación, sujeto, generación, procedencia, etc.- de forma que al final de tres primeros siglos, quedaron estos conceptos configurados con seguridad. A partir de esos conocimientos, la teología nos ha podido enseñar, que en Dios, persona significa ser para otro. Quedémonos aquí ya que no corresponde a este escrito precisar más en el tema.

Pues bien: el hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios (7). Esta imagen se halla en todo lo que el hombre es y hace: persona, trabajo, familia y matrimonio, vida social, pública y política, actividad económica, etc. El progreso humano facilita un despliegue, cada vez mayor de potencialidades ya presentes en la persona humana desde su creación. Si en Dios, persona es "ser para otro", el hombre creado a imagen y semejanza de Dios sólo puede encontrar su plena realización en una existencia orientada a los demás: Dios y los demás. "Esta doctrina posee hoy extraordinaria importancia a causa de dos hechos: la creciente interdependencia mutua de los hombres y la unificación asimismo creciente del mundo. Más aún, el Señor, cuando ruega al Padre que todos sean uno, como nosotros también somos uno (Io 17,21-22), abriendo perspectivas cerradas a la razón humana, sugiere una cierta semejanza entre la unión de las personas divinas y la unión de los hijos de Dios en la verdad y en la caridad" (8).

El hombre está destinado a la unión con Dios y con los demás hombres. Su misma persona, su vida y su hacer, se degrada si no es en esa unión. El conectivo que lo une con Dios y los demás es la verdad. Si el hombre no es sincero con Dios, no lo encuentra. Y la verdad es lo que une a los esposos, familiares, amigos, socios, ciudadanos (9). A medida que la humanidad madura se hacen más urgentes estos condicionamientos (10).

"Aunque la verdad traiga problemas, hay que prestarle asentimiento, como hizo Sócrates. En caso contrario, la convivencia se deteriora, pues se rompe la confianza. .../... Cuando se acepta, el hombre se enriquece, y su existencia adquiere una dignidad y un brillo inusitados, porque hay más libertad" (11).

Aristóteles enseña (12) que "La razón por la cual el hombre es un animal político, más que cualquier abeja y que cualquier animal gregario, es evidente: la naturaleza, como decimos, no hace nada en vano, y el hombre es el único animal que tiene palabra. Pues la voz es signo del dolor y del placer, y por eso la poseen también los demás animales, porque su naturaleza llega hasta tener sensación de dolor y de placer e indicársela unos a otros. Pero la palabra es para mostrar lo conveniente y lo perjudicial, así como lo justo e injusto. Y esto es lo propio del hombre frente a los demás animales: poseer él solo, el sentido del bien y del mal, de lo justo y lo injusto, y de los demás valores, y la participación comunitaria (koinonía) de estas cosas es lo que constituye la casa y la ciudad".

"Aristóteles sostiene que el hombre es un ser social porque sabe hablar. Por eso, si la gente no se conoce y no se habla, su convivencia no constituye propiamente una polis" (13).

Algunas personas suelen reducir la justicia a la conmutativa: yo entrego un bien y recibo otro proporcionado. Y olvidan la justicia distributiva y la que podemos llamar social, o general, que de hecho se nos presenta como una deuda con los demás. Y es la verdad –la veracidad, que viene a ser parte de la justicia- lo que hace posible la configuración de la sociedad y de todas sus realizaciones. Algo parecido ocurre con la justicia distributiva. Dice Tomás de Aquino: "Por ser animal sociable, el hombre debe a los demás cuanto es necesario para la conservación de la sociedad. Ahora bien, es necesario para tal convivencia el dar mutuo crédito a las palabras y creer que nos dicen la verdad. Y en este sentido adquiere la virtud de la veracidad cierta razón de débito". (14,15)

Es decir: "En justicia, un hombre debe honestamente a otro la manifestación de la verdad" (16), pues "Los hombres no podrían vivir juntos si no tuvieran confianza recíproca, es decir, si no se manifestasen la verdad" (17,18). Juan Pablo II ha señalado que " ...es necesario esforzarse por implantar estilos de vida, a tenor de los cuales la búsqueda de la verdad, de la belleza y del bien, así como la comunión con los demás hombres para un crecimiento común sean los elementos que determinan las opciones del consumo, de los ahorros y de las inversiones" (19).

"El hombre es el autor, el centro y el fin de toda la vida económica y social" (20). Un factor de la crisis actual en muchos lugares es “... en verdad, la ineficiencia del sistema económico, lo cual no ha de considerarse como un problema puramente técnico. .../... No es posible comprender al hombre, considerándolo unilateralmente a partir del sector de la economía, ni es posible definirlo simplemente tomando como base su pertenencia a una clase social (21).". "En el ámbito político se debe constatar que la veracidad en las relaciones entre gobernantes y gobernados; la transparencia en la administración pública; la imparcialidad en el servicio de la cosa pública; el respeto de los derechos de los adversarios políticos; la tutela de los derechos de los acusados contra procesos y condenas sumarias; el uso justo y honesto del dinero público; el rechazo de medios equívocos o ilícitos para conquistar, mantener o aumentar a cualquier costo el poder, son principios que tienen su base fundamental -así como su urgencia singular- en el valor trascendente de la persona y en las exigencias morales objetivas de funcionamiento de los Estados. Cuando no se observan estos principios se resiente el fundamento mismo de la convivencia política y toda la vida social se ve progresivamente comprometida, amenazada y abocada a su disolución cfr. Sal 13 [14], 3-4; Ap 18, 2-3. 9-24)"(22,23).

"La sociedad es indispensable para la realización de la vocación humana. Para alcanzar este objetivo es preciso que sea respetada la justa jerarquía de los valores que subordina las dimensiones "materiales e instintivas" del ser del hombre "a las interiores y espirituales" (8): La sociedad humana... tiene que ser considerada, ante todo, como una realidad de orden principalmente espiritual: que impulse a los hombres, iluminados por la verdad, a comunicarse entre sí los más diversos conocimientos; a defender sus derechos y cumplir sus deberes; a desear los bienes del espíritu; a disfrutar en común del justo placer de la belleza en todas sus manifestaciones; a sentirse inclinados continuamente a compartir con los demás lo mejor de sí mismos; a asimilar con afán, en provecho propio, los bienes espirituales del prójimo. Todos estos valores informan y, al mismo tiempo, dirigen las manifestaciones de la cultura, de la economía, de la convivencia social, del progreso y del orden político, del ordenamiento jurídico y, finalmente, de cuantos elementos constituyen la expresión externa de la comunidad humana en su incesante desarrollo (9, 24).

El desarrollo es una realidad moral. "El núcleo de la pobreza estriba en la no utilización de las propias energías, en el desempleo de las capacidades humanas. Un pobre es un ser humano infrautilizado... Un país pobre está lleno de personas así, infrautilizadas, ignorantes y abandonadas. Medir la pobreza no es sólo medir la renta percápita, sino el grado de liberación de las distintas formas de miseria de las gentes de un país: pobreza es incultura"(25).

“...el desarrollo debe realizarse en el marco de la solidaridad y de la libertad, sin sacrificar nunca la una a la otra bajo ningún pretexto. El carácter moral del desarrollo y la necesidad de promoverlo son exaltados cuando se respetan rigurosamente todas las exigencias derivadas del orden de la verdad y del bien propio de la creatura humana. El cristiano, además, educado para ver en el hombre la imagen de Dios, llamado a la participación de la verdad y del bien que es Dios mismo, no comprende un empeño por el desarrollo y su realización sin la observancia y el respeto de la dignidad única de esta "imagen". En otras palabras, el verdadero desarrollo debe fundarse en el amor a Dios y al prójimo, y favorecer las relaciones entre los individuos y las sociedades. Esta es la "civilización del amor", de la que hablaba con frecuencia el Papa Pablo VI" (26,27).

La verdad entreteje a los hombres e ilumina sus construcciones. Sin ella, “...la libertad, la convivencia social se deteriora profundamente. Si la promoción del propio yo se entiende en términos de autonomía absoluta, se llega inevitablemente a la negación del otro, considerado como enemigo de quien defenderse. De este modo la sociedad se convierte en un conjunto de individuos colocados unos junto a otros, pero sin vínculos recíprocos: cada cual quiere afirmarse independientemente de los demás, incluso haciendo prevalecer sus intereses. Sin embargo, frente a los intereses análogos de los otros, se ve obligado a buscar cualquier forma de compromiso, si se quiere garantizar a cada uno el máximo posible de libertad en la sociedad. Así, desaparece toda referencia a valores comunes y a una verdad absoluta para todos; la vida social se adentra en las arenas movedizas de un relativismo absoluto. Entonces todo es pactable, todo es negociable: incluso el primero de los derechos fundamentales, el de la vida"(28).

Existe un vínculo determinante entre la verdad y el bien común. No se puede alcanzar éste, si la sociedad de la que se trate no vive en la verdad, en ella no se dice la verdad, se oculta o deforma todo lo que constituye necesariamente la trama de la convivencia. Dice Juan Pablo II: "El permisivismo moral afecta sobre todo a este ámbito más sensible de la vida y de la convivencia humana. A él van unidas la crisis de la verdad en las relaciones interhumanas, la falta de responsabilidad al hablar, la relación meramente utilitaria del hombre con el hombre, la disminución del sentido del auténtico bien común y la facilidad con que éste es enajenado". (29)

Afirma Polo que "Sociedad significa meta-especificación: relación entre seres que son subjetivamente inteligentes, puesto que la inteligencia o es de sujetos, o no es inteligencia. Se puede decir lo mismo de otra manera: el hombre es un ser social, es decir un ser dialógico; un ser capaz de comunicar lo que piensa a los demás y establecer así una red comunicativa. La sociedad en última instancia es la manifestación de lo interior a los demás en régimen de reciprocidad. La incomunicación es el hundimiento de la sociedad humana" (30).

Por eso “...el subdesarrollo de los países del tercer mundo no se debe a la falta de recursos naturales, ni de infraestructura, ni de medios de comunicación, etc., sino a la mentira. Cuando se miente demasiado nadie se fía de nadie y el bien común no comparece" (31).

"La mentira destruye la organización, porque la organización se basa en la comunicación y la mentira la anula. Si el conectivo social es el lenguaje, corromper el lenguaje es disolvente. Sin ese conectivo es imposible que la división del trabajo se corresponda con la unión de esfuerzos, esto es, perseguir objetivos comunes"(32). "Cuando los hombres se comunican el error disminuye, porque el diálogo es un intercambio que incrementa el saber de los intervienen en él"(33).

Se pregunta Polo: "¿Se puede usar el lenguaje de cualquier manera? No, sino que el lenguaje hay que emplearlo según una norma: la veracidad. El que no usa su lenguaje verazmente está destruyendo su lenguaje, al destruir su lenguaje está destruyendo la cooperación humana, y por lo tanto poniendo en condiciones de inviabilidad el desarrollo del trabajo humano. Suelo decir que el subdesarrollo no es una consecuencia de ineptitud; el subdesarrollo es la consecuencia de mentir demasiado, de que la gente no se fía de nadie. Cuando un señor dice "voy a hacer tal cosa" y luego no lo hace y se le pregunta: "¿porqué no lo has hecho?", y responde "que por educación no sé decir que no" miente con sus obras y conculca las condiciones básicas del trabajo en común. En ese caso aparecen otros problemas éticos. Es difícil vivir la justicia distributiva, por no saber qué aptitudes tiene cada uno; dar a cada cual lo suyo según sus aptitudes: dar a cada cual el encargo que puede desempeñar mejor, es una condición indispensable para el correcto funcionamiento social. La ética no es "moralina": establece las leyes del actuar humano de tal manera, que, si esas leyes se quebrantan, el hombre deja de comportarse como tal"(34).

En un grave error, por lo tanto, considerar lo económico como una estructura de fuerzas, ajena al actuar moral del hombre. "Todo sistema según el cual las relaciones sociales deben estar determinadas enteramente por los factores económicos, resulta contrario a la naturaleza de la persona humana y de sus actos". (Cfr. Centesimus annus, n. 24) (35).

"Así, en cualquier campo de la vida personal, familiar, social y política, la moral -que se basa en la verdad y que a través de ella se abre a la auténtica libertad- ofrece un servicio original, insustituible y de enorme valor no sólo para cada persona y para su crecimiento en el bien, sino también para la sociedad y su verdadero desarrollo." (36), enseña Juan Pablo II. "El orden social hay que desarrollarlo a diario, fundarlo en la verdad, edificarlo sobre la justicia, vivificarlo por el amor"(37).

No se piense que el entramado económico es obra de unos pocos. "Lo económico es una asignación de recursos, siempre escasos, hecha por una persona o grupo de personas, a conjuntos de fines alternativos dentro de un medio de operación"(38). Esa asignación es diaria y de todos. "Lo económico no se refiere a una zona determinada de la actividad humana. No hay cosas económicas. No es más económico, por ejemplo, un banco de emisión que una agrupación de infantería de marina. El dinero no es más económico que el tiempo de que dispone una persona. Lo económico se refiere a una clase especial de procesos que se dan en el interior de los procesos de producción de la acción humana: los procesos asignativos"(39).

La economía de mercado se ha mostrado como modo eficiente de regulación de la actividad económica. La doctrina social de la Iglesia Católica acepta esta realidad con algunos condicionamientos. "Si por "capitalismo" se entiende un sistema económico que reconoce el papel fundamental y positivo de la empresa, del mercado, de la propiedad privada y de la consiguiente responsabilidad para con los medios de producción, de la libre creatividad humana en el sector de la economía, la respuesta ciertamente es positiva, aunque quizá sería más apropiado hablar de "economía de empresa" "economía de mercado", o simplemente de "economía libre". Pero si por "capitalismo" se entiende un sistema en el cual la libertad, en el ámbito económico, no está encuadrada en un sólido contexto jurídico que la ponga al servicio de la libertad humana integral y la considere como una particular dimensión de la misma, cuyo centro es ético y religioso, entonces la respuesta es absolutamente negativa" (40).

La veracidad se presenta como una realidad básica en toda actividad social y, por supuesto, económica. "Economía de mercado es... un sistema de organización de la actividad humana que permite la confrontación espontánea de ofertas y demandas personales y la libre realización de las asignaciones a que esa confrontación pueda dar lugar"(41). Es decir, sin la verdad no hay economía de mercado. Por lo tanto, en ella, no se puede admitir una "extraterritorialidad ética". La propiedad tiene una función social, el mercado se basa en la transparencia. El bien común, lo exige. En definitiva, con palabras del Catecismo de la Iglesia Católica, " El desarrollo es el resumen de todos los deberes sociales." (42,43)

"La mentira afecta directamente a la coherencia del orden social. Aunque mentir vaya seguido de alguna ventaja particular, el balance global de la mentira es negativo porque afecta a las mismas bases de la posibilidad del valor añadido. Si la mentira no afectara a la organización, la unilateralidad del consecuencialismo (44) sería difícilmente refutable" (45). "La mentira nunca está justificada y no sólo por consideraciones de tipo moral individual, sino porque desintegra las organizaciones; es el gran corrosivo de la vida social. Esta tesis se ha de sostener hoy quizá con más fuerza que en otras épocas, porque la gente no acaba de estar convencida de ella (en otras épocas sí lo estaba)". (46)

La bolsa es la caja de resonancia de la marcha del país. Es el mercado más próximo al de la competencia perfecta. Se confía en su tarea de formación objetiva e imparcial de los precios. Es decir: su nota principal es la transparencia.

Se hace necesario, consecuentemente, proteger la configuración del medio social, con una legislación exigente, que facilite la defensa de las virtudes que están en la base de su buen andar. "La Iglesia ha rechazado las ideologías totalitarias y ateas asociadas en los tiempos modernos al "comunismo" o "socialismo". Por otra parte, ha rechazado en la práctica del "capitalismo" el individualismo y la primacía absoluta de la ley de mercado sobre el trabajo humano (158). La regulación de la economía por la sola planificación centralizada pervierte en su base los vínculos sociales; su regulación únicamente por la ley de mercado quebranta la justicia social, porque "existen numerosas necesidades humanas que no pueden ser satisfechas por el mercado" (159) (47). Es preciso promover una regulación razonable del mercado y de las iniciativas económicas, según una justa jerarquía de valores y con vistas al bien común. Objeto importante de esta regulación es la protección de la veracidad.

Al Estado, pues, “...le corresponde determinar el marco jurídico dentro del cual se desarrollan las relaciones económicas y salvaguardar así las condiciones fundamentales de una economía libre, que presupone una cierta igualdad entre las partes... ". (48)

Enseña S. Tomás que “...la ley humana no debe prohibir todo lo que es contrario a la virtud, sino que basta con que prohíba lo que destruye la convivencia social... " (49). La mentira es un gran obstáculo para el desarrollo. No hay que extrañarse, por lo tanto, de la dureza de determinadas leyes en el plano de la tributación, comercio, bolsa, importaciones, etc.

No se piense que el tejido social se configura sólo con las grandes decisiones. Como todo tejido esta hecho de muchos hilos pequeños. No es casualidad que el desarrollo vaya acompañado de una cultura empapada de verdad: "voy a las cinco... ". Y viene a las cinco. "Iré". Y vá. Faltar a la palabra dada, "la doblez práctica, es la peor forma de mentira" (50). Y En determinadas circunstancias el silencio es la peor mentira.

El abuso de información privilegiada en las transacciones comerciales constituye un delito, cada vez más castigado, pues sustrae la verdad del obrar económico, al impedir la formación de los precios en libre concurrencia de factores. Si se permitiera a los "insider" obtener ventajas por información no divulgada, se incentivaría retrasar la información que configura los precios: además, se causaría un daño a los accionistas, por el beneficio emergente del "insider". La configuración de este delito va siendo, cada vez, más amplia. Se va imponiendo la concepción europea: cualquiera que tenga la información privilegiada, sea por las razones que sea, puede incurrir en las penas correspondientes, en determinadas circunstancias.

Los medios de información tienen una gran responsabilidad en la configuración de la sociedad, y por lo tanto en el plano económico. "La información de estos medios es un servicio del bien común (226). La sociedad tiene derecho a una información fundada en la verdad, la libertad, la justicia y la solidaridad" (51,52). No pueden dejarse llevar por las leyes de un mercado que al no aceptar la verdad, deja de ser humano. "Por desgracia –dijo Juan Pablo II al personal de la revista «Liboriusblattes»-, la cantidad traiciona a veces a la calidad, las opiniones públicas son hinchadas con el objetivo de crear sensacionalismo, comprometiendo el contenido de la noticia. De este modo, con frecuencia, la verdad es sacrificada a la ley del mercado" (53).

Cabría hacerse esta pregunta: ¿los países desarrollados, son por ello virtuosos? Ciñéndonos al tema de la veracidad hay que afirmar que los países desarrollados han recorrido buena parte del camino de la virtud de la veracidad. Quizá en muchos casos no se pueda hablar de virtud, al no estar enmarcada en la caridad: pero culturalmente si es algo logrado en esa sociedad. Virtud o no, se acude a la hora que se ha dicho, se declara lo que se gana, no se evaden los impuestos, se declara la verdad en la aduana, se considera el perjurio como un grave delito, etc. Y entonces las piezas se arman y la eficiencia se produce.

Terminemos escuchando a Juan Pablo II, cuando hablaba en Lima a los empresarios en el año 88. "Esta opción humanista desde la óptica cristiana supone, como toda opción, la vivencia clara de una escala de valores, pues éstos son el sustento de toda sociedad. Sin valores no hay posibilidad real de construir una sociedad verdaderamente humana, pues ellos determinan no sólo el sentido de la vida personal, sino también las políticas y estrategias de la vida pública. Una cultura que ha perdido su fundamento en los valores supremos se vuelve necesariamente contra el hombre”.

Los grandes problemas que afectan a la cultura contemporánea tienen su origen en ese querer marginar la vida personal y pública de una recta escala de valores. Ningún modelo económico o político servirá plenamente al bien común si no se apoya en valores fundamentales que respondan a la verdad sobre el ser humano, "verdad que nos es revelada por Cristo, en toda su plenitud y profundidad" (Dives in misericordia, 1.2). Los sistemas que elevan lo económico a la condición de factor único y determinante del tejido social están condenados por su propio dinamismo interno a volverse contra el hombre.

Lo cierto es que solamente acudiendo a las capacidades morales y espirituales de la persona, se obtienen cambios culturales, económicos y sociales que estén verdaderamente al servicio del hombre, pues, el pecado, que se encuentra en la raíz de las situaciones injustas, es, en sentido propio y primordial, un acto voluntario que tiene su origen en la libertad de cada persona. Por eso, la rectitud de las costumbres es condición para la salud de toda la sociedad (cfr. Instrucción sobre libertad cristiana y liberación, n. 75)"(54).

Citas:

(1) Reicheld, F.F. "El efecto lealtad. Crecimiento, beneficios y valor último", Ariel, Barcelona, 1996, p. 15.
(2) "Informe sobre la ética empresarial" en The Business Roudtable, 1989.
(3) Leonardo Polo, "ETICA", Hacia una verión moderna de los temas clásicos". Universidad Panamericana y Publicaciones Cruz O., S.A. México 1993, p. 46
(4) RICARDO YEPES STORK, Fundamentos de antropología, Un ideal de la excelencia humana, Eunsa, Pamplona, segunda edición 1977, p.151.
(5) Juan Pablo II, Audiencia general 17-IX-1986, CREO EN DIOS PADRE, Catequesis sobre el Credo (I), Libros Palabra, Madrid 1997.
(6) "Ahora bien, se puede decir que el drama del hombre de hoy -como el del hombre de todos los tiempos- consiste precisamente en su carácter babélico." (Reconciliatio et paenitentia 13g). "Para llevar a cabo de modo adecuado dicho ministerio penitencial, es necesario, además, superar con los "ojos iluminados" de la fe, las consecuencias del pecado, que son motivo de división y de ruptura, no sólo en el interior de cada hombre, sino también en los diversos círculos en que él vive: familiar, ambiental, profesional, social, como tantas veces se puede constatar experimentalmente, y como confirma la página bíblica sobre la ciudad de Babel y su torre. Afanados en la construcción de lo que debería ser a la vez símbolo y centro de unidad, aquellos hombres vienen a encontrarse más dispersos que antes, confundidos en el lenguaje, divididos entre sí, e incapaces de ponerse de acuerdo." (Juan Pablo II, Reconciliatio et paenitentia 13e)
"¿Por qué falló aquel ambicioso proyecto? ¿Por qué "se cansaron en vano los constructores"? Porque los hombres habían puesto como señal y garantía de la deseada unidad solamente una obra de sus manos olvidando la acción del Señor. Habían optado por la sola dimensión horizontal del trabajo y de la vida social, no prestando atención a aquella vertical con la que se hubieran encontrado enraizados en Dios, su Creador y Señor, y orientados hacia él como fin último de su camino." (Juan Pablo II, Reconciliatio et paenitentia 13f)
(7) "Dijo Dios: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza. .../... Y creó Dios al hombre a su imagen. A imagen de Dios lo creó". Génesis, 1, 26-27.
(8) Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 24.
(9) "En Jesucristo la verdad de Dios se manifestó en plenitud. "Lleno de gracia y de verdad" (Jn 1, 14), él es la "luz del mundo" (Jn 8, 12), la Verdad. (205) El que cree en él, no permanece en las tinieblas (206). El discípulo de Jesús, "permanece en su palabra", para conocer "la verdad que hace libre" (207) y que santifica (208). Seguir a Jesús es vivir del "Espíritu de verdad" (Jn 14, 17) que el Padre envía en su nombre (209) y que conduce "a la verdad completa" (Jn 16, 13). Jesús enseña a sus discípulos el amor incondicional de la verdad: "Sea vuestro lenguaje: "sí, sí"; "no, no"" (Mt 5, 37). Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2466.
(10) La aceptación de las relaciones sociales y su observancia deben ser consideradas por todos como uno de los principales deberes del hombre contemporáneo. Porque cuanto más se unifica el mundo, tanto más los deberes del hombre rebasan los límites de los grupos particulares y se extiende poco a poco al universo entero. Ello es imposible si los individuos y los grupos sociales no cultivan en sí mismo y difunden en la sociedad las virtudes morales y sociales, de forma que se conviertan verdaderamente en hombres nuevos y en creadores de una nueva humanidad con el auxilio necesario de la divina gracia. Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 30.
(11) RICARDO YEPES STORK, Fundamentos de antropología, Un ideal de la excelencia humana, Eunsa, Pamplona, segunda edición 1977, p.155.
(12) ARISTOTELES, Política, 1253ª 7-18.
(13) LEONARDO POLO, CARLOS LLANO, Antropología de la acción directiva, Aedos, Madrid 1997, p. 97.
(14) S. Tomás, S. Th., II-II, q, 109, a. 3, 1.
(15) " ...la veracidad es virtud aneja a la justicia como parte potencial, como virtud secundaria agregada a la principal". S. Tomás, S. Th., II-II, q, 109, a. 3, resp.
(16) S. Tomás de A., s. th. 2-2, 109, 3.
(17) S. Tomás de A., s. th. 2-2, 109, 3 ad 1.
(18) "La virtud de la veracidad da justamente al prójimo lo que le es debido; observa un justo medio entre lo que debe ser expresado y el secreto que debe ser guardado: implica la honradez y la discreción". Catecismo de la Iglesia Católica, n.2469.
(19) Juan Pablo II, Centesimus annus 36.
(20) Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2459.
(21) Juan Pablo II, Centesimus annus, n. 24.
(22) Juan Pablo II, Veritatis splendor 101a.
(23) El Antiguo Testamento lo proclama: Dios es fuente de toda verdad. Su Palabra es verdad (202). Su ley es verdad (203). "Tu verdad, de edad en edad" (Sal 119, 90; Lc 1, 50). Puesto que Dios es el "Veraz" (Rm 3, 4), los miembros de su pueblo son llamados a vivir en la verdad (204). Catecismo de la Iglesia Católica, n.2466.
(24) Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1886.
(25) RICARDO YEPES STORK, Fundamentos de antropología, Un ideal de la excelencia humana, Eunsa, Pamplona, segunda edición 1977, p.364.
(26) Juan Pablo II, Sollicitudo rei socialis 33h.
(27) "En esto está la diferencia entre la clase de análisis socio-político y la referencia formal al "pecado" y a las "estructuras de pecado". Según esta última visión, se hace presente la voluntad de Dios tres veces Santo, su plan sobre los hombres, su justicia y su misericordia. Dios "rico en misericordia","Redentor del hombre","Señor y dador de vida", exige de los hombres actitudes precisas que se expresan también en acciones u omisiones ante el prójimo. Aquí hay una referencia a la llamada "segunda tabla" de los diez Mandamientos (cf. Ex 20, 12-17; Dt 5, 16-21). Cuando no se cumplen éstos se ofende a Dios y se perjudica al prójimo, introduciendo en el mundo condicionamientos y obstáculos que van mucho más allá de las acciones y de la breve vida del individuo. Afectan asimismo al desarrollo de los pueblos, cuya aparente dilación o lenta marcha debe ser juzgada también bajo esta luz." (Juan Pablo II, Sollicitudo rei socialis 36f)
"De este modo, las normas morales, y en primer lugar las negativas que prohíben el mal, manifiestan su significado y su fuerza personal y social. Protegiendo la inviolable dignidad personal de cada hombre, ayudan a la conservación misma del tejido social humano y a su desarrollo recto y fecundo. En particular, los mandamientos de la segunda tabla del Decálogo, recordados también por Jesús al joven del Evangelio (cf. Mt 19, 18), constituyen las reglas primordiales de toda vida social." (Juan Pablo II, Veritatis splendor 97a)
(28) Juan Pablo II, Evangelium vitae 20a.
(29) Juan Pablo II, Dives in misericordia 12d.
(30) Leonardo Polo, "ETICA, Hacia una verión moderna de los temas clásicos". Universidad Panamericana y Publicaciones Cruz O., S.A. México 1993, p. 78.
(31) Juan Fernando Sellés. "Amigos", n. 44, sep. 98, p. 19.
(32)LEONARDO POLO, CARLOS LLANO, Antropología de la acción directiva, Aedos, Madrid 1997, p. 95.
(33) IBIDEM, p. 96.
(34) Leonardo Polo, "ETICA", Hacia una versión moderna de los temas clásicos". Universidad Panamericana y Publicaciones Cruz O., S.A. México 1993, p. 46.
(35) Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2423, 2.
(36) Juan Pablo II, Veritatis splendor 101b.
(37) Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 26.
(38) R. Rubio de Urquía, Catedrático de Teoría económica, de la Universidad Autónoma de Madrid, Revista Española de Pedagogía, n. 196 (1993), p. 552.
(39) R. Rubio de Urquía, "La autonomía de lo económico", Nueva revista, n. 31 1993, p. 67.
(40)Juan Pablo II, Centesimus annus, 42b.
(41) R. Rubio de Urquía, "Etica, eficiencia y mercado", Nueva revista, n. 31, 1993, p. 54.
(42)Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1908.
(43)"Toda forma de tomar o retener injustamente el bien ajeno, aunque no contradiga las disposiciones de la ley civil, es contraria al séptimo mandamiento. Así, retener deliberadamente bienes prestados u objetos perdidos, defraudar en el ejercicio del comercio (143), pagar salarios injustos (144), elevar los precios especulando con la ignorancia o la necesidad ajenas (145).
Son también moralmente ilícitos, la especulación mediante la cual se pretende hacer variar artificialmente la valoración de los bienes con el fin de obtener un beneficio en detrimento ajeno; la corrupción mediante la cual se vicia el juicio de los que deben tomar decisiones conforme a derecho; la apropiación y el uso privados de los bienes sociales de una empresa; los trabajos mal hechos, el fraude fiscal, la falsificación de cheques y facturas, los gastos excesivos, el despilfarro. Infligir voluntariamente un daño a las propiedades privadas o públicas es contrario a la ley moral y exige reparación". Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2409.
(44) Consecuencialismo: sostiene que el único criterio sobre la bondad de un acto humano lo proporcionan sus efectos. Olvida que el acto humano es también una realidad en tanto que ejercido y desconoce que dicho acto produce consecuencias en su autor y no sólo en la realidad exterior. Juan Pablo II ha refutado el consecuencialismo, en profundidad. Cfr. su Carta Encíclica Veritatis Splendor, n. 75.
(45) LEONARDO POLO, CARLOS LLANO, Antropología de la acción directiva, Aedos, Madrid 1997, p. 95.
(46)IBIDEM, p. 93.
(47)Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2425.
(48)Juan Pablo II, Centesimus annus 15ª.
(49)S. Tomás, S. Th., II-II, q, 77, a. 1.
(50)LEONARDO POLO, CARLOS LLANO, Antropología de la acción directiva, Aedos, Madrid 1997, p. 101.
(51)Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2494.
(52)"Es evidente que tal información, por razón del moderno progreso de la sociedad humana y por los más estrechos vínculos entre sus miembros, resulta muy útil y, las más de las veces, necesaria, pues el intercambio público y puntual de noticias sobre acontecimientos y cosas facilita a los hombres un conocimiento más amplio y continuo de la actualidad, de modo que puedan contribuir eficazmente al bien común y al mayor progreso de toda la sociedad humana. Existe, pues, en el seno de la sociedad humana el derecho a la información sobre aquellas cosas que convienen a los hombres, según las circunstancias de cada cual, tanto particularmente como constituidos en sociedad. Sin embargo, el recto uso de este derecho exige que la información sea siempre objetivamente verdadera y, salva la justicia y la caridad, íntegra;... ". Concilio Vaticano II, Inter mirifica, n. 5.
(53) Zenit, 11 de marzo 1999-03-12, ZS99031108
(54)Juan Pablo II, Lima, Mensaje al mundo de la cultura y a los empresarios. Seminario Santo Toribio de Mogrovejo, 15 de mayo de 1988.

Del calentamiento global al gobierno mundial

2010-02-28T13:08:00.000-08:00

Por: Rafael Domigo Oslé
Diario El Mundo (Madrid)

La cuestión del cambio climático antropogénico ha superado con creces la barrera de lo científico para entrar de lleno en el terreno político, cuando no en lo criminal, como se ha puesto de manifiesto en el reciente caso del Climategate.

A estas alturas, el global warming es ya una evidencia científica, corroborada por las dos olas de frío del gélido invierno americano. Sin embargo, existen datos suficientes para sospechar que, detrás del muñido cambio climático, se esconden intereses geopolíticos, económicos y financieros a corto, medio y largo plazo. Quien sólo ve en la guerra un mero conflicto armado entre dos partes enfrentadas, capta, por supuesto, la esencia de ella, pero no advierte el océano de matices políticos, diplomáticos y económicos que la provocan y, a veces, la prolongan innecesariamente. Algo parecido podría ocurrir con el cambio climático. Es, sin duda, una realidad cierta que nos amenaza con inmensas ramificaciones y consecuencias. No sorprende, por ello que, en esta primera etapa de globalización anárquica, una criptocracia financiera desee instrumentalizar el calentamiento para obtener el máximo rédito político y económico posible.

No soy amigo de conspiraciones. Pese a ello, me convencí de la manipulación mediática y política de que está siendo objeto el calentamiento global leyendo una sugerente entrevista a Freeman Dyson, eminente científico del Institute for Advanced Study de Princeton, publicada el año pasado en el Magazine semanal del New York Times. Dyson, hombre de talante liberal y sencillez exquisita, definió su postura sobre el calentamiento global –políticamente incorrecta, por supuesto– empleando tres frases lapidarias: «Todo el alboroto sobre el calentamiento global es terriblemente exagerado»; «El calentamiento global es el primer artículo de fe de una religión secular mundial»; y, para rematar, una caricia, «El hecho de que el clima sea más cálido no me asusta en absoluto».

En estos días, un excelente reportaje de Julien Eilperin y David A. Fahrenthold aparecido en The Washington Post de 15 de febrero de 2010, me ha vuelto a poner sobre la pista. En él, los conocidos periodistas americanos advierten sin tapujos de los errores contenidos en el informe seminal sobre el calentamiento global, que valió el premio Nobel de la Paz en 2007 al Intergovernmental Panel of Climate Change. El IPCC está formado por un grupo de expertos que, bajo los auspicios de la Organización Meteorológica Mundial y del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente, analiza en profundidad la información científica, técnica y socioeconómica más relevante sobre los riesgos del cambio climático provocado por las actividades humanas, así como las posibles repercusiones.

Sin una base científica y con intereses políticos

Las recientes pruebas sobre los errores contenidos en el informe del IPCC minan la confianza no sólo del grupo, sino también de la propia estrategia política sobre el tema. «Existe la impresión de que algo está podrido en el IPCC», ha señalado Richard H. Moss, científico de la Universidad de Maryland, quien ha trabajado en el IPCC unos cuantos años. Jeffrey Kargel, profesor de la Universidad de Arizona, también se queja porque «es realmente doloroso comprobar lo que ha sucedido». El informe señala que los enormes glaciares de la cordillera del Himalaya podrían desaparecer para 2035. Sin embargo, Kargel argumenta que es «físicamente imposible que se descongele el hielo tan rápido». Al parecer, la causa de los errores, podría deberse a que el grupo de expertos de la ONU citó un informe de un grupo activista, y no un estudio científico sometido a revisión.

El polémico informe ha caldeado estas semanas el ambiente de la Cámara Alta de los Estados Unidos. Si no, que se lo pregunten a los senadores republicanos James M. Inhofe y John Barrasso, dispuestos a poner todos los medios a su alcance, entre ellos los errores garrafales del informe, para bloquear los límites obligatorios de emisiones de gases de efecto invernadero. Por lo demás, no debe olvidarse que el dinero del poderoso lobby energético va fundamentalmente a las arcas del partido republicano (más del 75%) y no al demócrata (en torno al 25%).

Es imposible conocer la totalidad de los intereses energéticos, financieros y políticos que se ocultan tras el calentamiento global, pero algunos se vislumbran. El global warming es un buen instrumento político para aumentar el proteccionismo estatal, y con él los impuestos; constituye un argumento sólido para invertir en empresas de energía alternativa y podría convertirse en el principio del fin del imperio del lobby energético tradicional. Pero hay más, mucho más. En mi opinión, a nivel internacional, detrás de la histeria provocada con el calentamiento global se esconde un plan para dar un paso adelante, tan firme como antidemocrático, en el establecimiento del nuevo gobierno mundial.

Muy oportuno

Este nuevo world government, del que tanto se habla en los últimos años, comenzaría de facto con la creación de una primera institución global, que podría dictar normas vinculantes para los Estados en materia climática y estaría económicamente controlada por poderosos magnates del imperio angloamericano (con capitales en Nueva York y Londres). De funcionar bien el modelo, se establecerían otras instituciones globales similares con el fin de resolver cuantos problemas afecten a la humanidad en su conjunto (terrorismo internacional, pobreza, armamento nuclear, etcétera).

Hay razones para pensar que sea el hecho climático y no otro el que dé origen a la primera institución global. En primer lugar, porque la normativa internacional y las organizaciones reguladoras del cambio climático son de naturaleza y contenido muy diverso por haber sido establecidas en momentos muy distintos y por países diferentes. No existe, ni por asomo, una jerarquía normativa que integre y armonice la variedad de disposiciones en la materia, sino que se trata más bien de un régimen fragmentado y complejo, que engloba desde tratados multilaterales como la Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático, con acuerdos subsidiarios como el protocolo de Kioto o el acuerdo político de Copenhague, pasando por el Protocolo de Montreal, hasta iniciativas bilaterales (entre Rusia e India o China y Reino Unido, por ejemplo). También existen agencias especializadas de Naciones Unidas, clubes (como el G-20). En segundo lugar, porque el calentamiento global afecta a todos los humanos por igual con independencia de la raza, la religión, la posición social o la lengua. Este hecho facilita mucho las cosas pues evita tensiones ideológicas, que son a veces las más difíciles de superar.

Con un derecho global

Bajo el control de Obama, el calentamiento global sería el mejor instrumento para americanizar el proceso de globalización, promoviendo un cambio de política exterior en los Estados Unidos con el fin de asegurar el liderazgo mundial norteamericano durante los próximos años, siempre de la mano de China, que se convertiría, no ya en un mero aliado económico, sino en el socio geopolítico y estratégico por antonomasia. La creación de una institución global de estas características no fue posible en la cumbre de Copenhague, pero ello no significa que no vaya a serlo en un futuro relativamente próximo.

Soy un acérrimo defensor del derecho global, de su necesidad y de sus posibilidades. Sueño con él, como en su momento tantos lo hicimos con una Europa unida. Por eso, pienso que, sin un derecho global que las ordene, las nuevas instituciones globales son altamente peligrosas pues fácilmente serán esclavas de sus muñidores. A la ONU, esa mole cansina, me remito. Creo que la estrategia ha de ser otra: bosquejemos, en primer lugar, un plan urbano global; luego, si cabe, construyamos las casas y los rascacielos, es decir, las instituciones. Otro modo de proceder, es comenzar a construir la casa por el tejado, permitiendo que, a nivel global, se imponga una política de hechos consumados, al albur de una plutocracia sin escrúpulos. Si caemos en sus manos, todo, absolutamente todo, se podría perder.

Breves recuerdos de Mies Van Der Rohe

2009-12-16T19:08:00.000-08:00

por Arquitecto Sergio Miranda R.
Profesor Emérito P.U.C.
Profesor UFT.

A la distancia, me es muy grato hacer memoria del Mies de aquéllos años en Crown Hall, como su alumno, en compañía de otros diez o doce discípulos de diversas nacionalidades en la Graduate School en Chicago, allá por los años 1956- 1957.

Será inevitable, en esta corta y bizarra crónica, que vayan apareciendo hechos anecdóticos entremezclados con algunas imágenes de su obra y pensamiento, tan conocidos por todos, junto a los escasos recuerdos personales que pudieran mostrar un ángulo más cercano de su tremenda personalidad.

En aquel entonces, como estudiantes, conocíamos de él a grandes rasgos su importante trayectoria desde la Bauhaus hasta su arribo a Estados Unidos, donde ya había iniciado en nuevos terrenos del mundo el perfeccionamiento y consolidación de su pensamiento; cargado de desafíos, como eran su defensa de principios teóricos entre pares o, las dificultades con los clientes donde recuerdo que, en el cuchicheo de pasillos, (aunque en Crown Hall no había pasillos), se comentaba sus desavenencias y, finalmente el juicio que le entablara su clienta, la Dra. Edith Farnsworth, producto en parte de líos de orden más personal, paralelos al oficio. Nos decía, muerto de la risa, que el proyecto de Fox River era el más caro en horas de oficina que jamás iba a tener. Talvez por eso recomendaba no hablarle de arquitectura a los clientes sino, más bien de sus hijos o sus mascotas.

Farnsworth House (1945-1951). Tal vez la casa más minimalista que se haya creado jamás. Mies van der Rohe (1928) dice: “La Arquitectura es la expresión que crea el ser humano contra el mundo exterior y, de cómo intentamos conseguirla. Siempre refleja la expresión de nuestra decisión espiritual en torno al espacio”.

Recopilando a la distancia sus orígenes, trayectoria y logro final se hace ahora fácil recomponer el porqué de su imagen tan sólida, que inspiraba profundidad, nobleza y belleza interior.

Fue importante el que haya nacido y se haya iniciado en el seno de una familia católica en 1886, en Aquisgrán, ciudad heredera del Sacro Imperio Romano en el corazón de la Edad Media. Hijo de cantero y, él mismo, aprendiz.

En “Conversaciones con Mies” [1] declara: “Dejé el colegio a los 14 años… no tuve educación… Recuerdo la catedral; ese octógono que construyó Carlomagno… se veía las piedras originales… con sólo su excelente fábrica de ladrillo… un edificio realmente claro…. Hubiera dado todo por uno de estos edificios”…. No es de extrañarse que más tarde dijera…. “Dios está en los detalles”.

Desde temprano empezó a leer, ya en Berlín… le interesó la astronomía y las ciencias naturales, pero en especial lo obsesionó el preguntarse ¿Qué es la verdad? Hasta que encontró la respuesta en Tomás de Aquino [2]… Le inquietó también otra pregunta sobre “¿Qué es el orden?”,… encontró la respuesta en San Agustín [3]:

En 1910 empieza su nuevo giro; cambia su estilo de vida y planteamientos arquitectónicos. Se contacta con las corrientes del momento. Se involucra en la Bauhaus hasta su clausura en 1933. (Gropius, Itten, Moholy Nagy, Meyer, Mies 22Albers, entre otros).

Mies deja finalmente, en Europa, el tremendo legado paradigmático de la Arquitectura contemporánea que es el Pabellón de Barcelona (1929)

Dentro de sus primeras incursiones en la cultura nueva, Chicago 1938, le inquieta la razón entre la masa construida y el espacio cubierto:… “Se debe suprimir todo el peso innecesario…el edificio debe ser todo lo liviano posible”. Por ahí cerca, Robert le Ricolais lanzaría su máxima: “Peso cero, luz infinita”… Eran búsquedas románticas de lo absoluto…. Luego nos diría: “los mullions de bronce macizo del Seagram Building tienen que ser así de grandes o sobredimensionados porque es así como se deben ver”.

De este modo podíamos constatar que el edificio Lever House de Gordon Bunschaft. S.O.M, un paradigma del High Modernism, que quedaba al frente del Seagram, parecía de papel celofán.

El Mies docentes que pudimos intuir era una presencia de carne y hueso que obraba por presencia. Era un gran conversador, aunque en su fuero interno se podía sospechar que era un hombre solitario.

Llegaba al Crown Hall, a eso de las 15 hrs. Fumando su gran puro “Montecristo” y, con un lejano dejo de haberse deleitado con un buen cognac de sobremesa. [Mies sonriente] Era abierto, jovial y hablaba de todo. A sus alumnos y colegas jóvenes les planteaba interrogantes generales, bajo la idea talvez, de indagar en el fondo de las cosas, buscando llegar al significado de una arquitectura. Medía la seriedad de las preguntas y la claridad de las respuestas y, con ello adivinar el aporte generacional de sus discípulos. Aunque decía que la educación debía dirigirse al terreno práctico, insistía en que toda arquitectura debía ser expresión del espíritu de una civilización, donde su perdurabilidad dependería de la expresión de la tecnología del momento y en el reconocimiento de la proporción, porque el hombre es el sujeto de ella. Esto sería lo eterno.

Recuerdo que, en su inquietud por encontrar lo duradero, nos alentaba a leer algunas obras, en particular una de Samuel Butler: “Erewhon” (Nowhere), escritor victoriano que se burlaba de la sociedad de su tiempo, haciendo mofa del maquinismo, de la religión y del darwinismo. Inventaba un mundo de ficción sin máquinas, pero donde había un museo de las máquinas; un Banco donde piadosas señoras depositaban un dinero que no servía para ir de compras; o un sujeto muy divertido llamado Chowpok (¿Cowpox?)

Dos anécdotas me ayudarán a redondear el recuerdo de esos días. La primera tiene que ver con los expectantes primeros pasos en la Escuela: “ nuestra llegada yo ya me preguntaba ¿Cómo es que todos sus alumnos terminaban siendo pequeños “Miesitos”?… Es del caso que, el primer día de clases, después de una amena introducción, Mies nos pidió una “carta de presentación”:- El proyecto de una casa, en una semana….Me esmeré en hacer lo que creía más representativo para mí, que consistía en situarme en alguna pendiente. Yo venía de una geografía particular y, con algunas tradiciones.

Mies, caballerosamente ponderó los méritos y defectos de mi modesta obra, pero sentenció: ”Nosotros creemos que el hombre vive más cómodamente en un solo nivel” (hablaba como el Papa, en plural: Vi Tink (we think)”.

A partir de esa sentencia no seguí argumentando.

La segunda anécdota: Mies tenía una mirada penetrante. Costaba mantenerle la mirada. Es así como un día yo estaba revisando mi maqueta de casa patio, abatiendo los muros laterales y mirando a ras del piso a través de la vivienda, cuando se me aparece al otro lado del living, “el ojo de Mies”, como el de un cíclope: un ariete que me dejó sobresaltado a reventar.

En todos estos trabajos se destacaba la orientación permanente de pensar una arquitectura que llamaríamos en ese entonces “honesta”. El devenir ha sido testigo de ver cómo las limpias ideas de Mies, consistentes, se mantienen vigentes en lo fundamental.

Su territorio, que debíamos descubrir, era entender primero las ideas, si se quería entender la vida. Aún cuando no recuerdo haberle oído en ese entonces una de sus frases para el bronce: “la arquitectura comienza cuando se ponen dos ladrillos cuidadosamente” De este modo, era escéptico a las expresiones emocionales de la arquitectura, lo que le llevó no pocos problemas con sus contemporáneos. Siempre me dejó la sensación de que detrás de su figura afloraba una cierta condición de monje, con algo de soledad a pan y agua. Una posición que contrastaba permanentemente con su socio y amigo de tantas jornadas, Ludwig Hilberseimer, profesor nuestro de City Planning. Teórico tenaz, que no perdonaba transgresiones a sus discípulos; discutidor, polémico, conversador y con mucho humor, con un trasfondo distinto al de Mies, como buen teórico, en cuanto que no revelaba ese estado de vigilia interior de quien está solo con sus problemas.

Al paso del tiempo, me parece muy oportuna la reflexión del arquitecto valenciano, Alberto Burgos, que ratifica algunos puntos al día de hoy: “arriesgando una crítica por más de un exégeta, me permitiré contaminar la limpieza que se merece Mies, especulando con lo que yo llamaría: el buen camino de inspiración de los arquitectos, donde habría tres tipos:

1. El que copia sin entender (Internacional Style, Phillip Johnson, etc.)
2. Los que creen heredar un Minimalismo donde mandaría meramente el –menos es más-
3. Los que, inteligentemente van al fondo del mensaje y lo representan al mundo, asumiendo el terrible rigor de pensar con claridad, aún a costa de hacerse vulnerables y cometer fallas, o hacer sacrificios, por fidelidad a una ética interior, aprendida de Mies en su mensaje profundo”.

Como dijera más arriba, se ha hecho hoy día fácil para los contemporáneos recomponer el porqué de su imagen tan sólida, que inspira profundidad, nobleza y belleza interior.

Desde mi lejano recuerdo, me ha operado como un bálsamo el haber traído aquí, de una manera tal vez algo poco ortodoxa, algunos aspectos menores de la trayectoria de un hombre de nuestro tiempo, sólido, cargado de autoridad, paradojalmente y, talvez, por eso mismo, encerrado en “el universo insondable de un gran hombre solitario”.

Notas:

[1] “Conversaciones con Mies”. Interbuild. Londres 1959

[2] Mies se pregunta “Para nosotros la Arquitectura era una cuestión de verdad…¿Cómo podemos averiguar, conocer y sentir la verdad?”…… Santo Tomás de Aquino afirmó:- ”Es evidente que existe la verdad. Porque el que niega que existe la verdad, conoce que la verdad existe. Si pues, no existe la verdad, es verdad que la verdad no existe” ..

[3] “el orden es el disponer lo igual y lo desigual de acuerdo a su naturaleza”…San Agustín.

Hacer y pensar arquitectura desde el estructuralismo lingüístico

2009-12-14T18:23:00.000-08:00

Por: Arq. Nicanor Wong Ortiz
jnwong@caplima.pe

Resumen: uno de los teóricos en arquitectura más trascendentes del siglo pasado fue el alemán Christian Norberg-Shulz. En su obra “Intenciones en Arquitectura” de 1979, empieza a reelaborar los fundamentos de este concepto desde la construcción de un nuevo vocabulario (estructuralismo lingüista) validándose en la teoría constructivista del aprendizaje de Jean Piaget (Suiza, 1896-1980). Puesto que las construcciones gramaticales emplean palabras cuyos conceptos son erróneos, necesitará de una sintaxis “en perpetuo cambio” para poder unificar un conglomerado de ideas (percepciones) sobre arquitectura.

Palabras clave: lenguaje, sintaxis, semántica, comunicación, diálogo, cometido, proyecto, pensamiento, verdad, realidad, retórica, forma, producción.

1. El lenguaje en el mundo contemporáneo

El lenguaje ha suscitado gran interés en las distintas corrientes de la filosofía contemporánea, no sólo en lo que se refiere a la filosofía sino también a otras ramas de la ciencia y el arte. Hasta tal punto ha llegado a ser considerado central en filosofía contemporánea que se le puede llamar – en analogía con los descubrimientos de Copérnico - el “giro lingüístico” (Cfr. LAFONT: 1993).

Al atender al lenguaje, la filosofía ha descrito sus tres dimensiones fundamentales:

a. la cognitiva, la realzada siempre por la tradición clásica,
b. la comunicativa, que nos permite describir el mundo y entendemos acerca de lo que hay en el mundo, de lo que vale para unos y otros y finalmente,
c. la categorizadora u ordenadora

Estas dos últimas dimensiones del lenguaje no han sido tratadas temáticamente hasta el denominado “giro lingüístico”. Sin embargo, ya Aristóteles definía al hombre como animal que tiene “logos” (término griego que significa: palabra, habla, discurso, razonamiento), expresión que durante mucho tiempo se interpretó en términos de “animal racional”. “Logos” es un término que señala al mismo tiempo a la razón y al lenguaje, es decir, que no olvida que - de algún modo - el lenguaje es el lugar donde se articulan el pensamiento y el mundo. Con palabras de Martin Heidegger: “¿será un azar que los griegos, cuya existencia cotidiana tomaba predominantemente la forma de diálogo, y que, además “tenían ojos” para ver, hayan determinado la esencia del hombre (...) como animal que tiene logos? La interpretación posterior de esta definición del hombre como animal racional, sin ser “falsa” encubre, sin embargo, el terreno fenoménico de donde esta definición del Dasein (ser, existir) fue tomada. (...) Los griegos no tienen ninguna palabra para el lenguaje; ellos comprendieron este fenómeno “inmediatamente” como discurso" (HEIDEGGER, 1997: 188).

De hecho, la comunicación se basa en sistemas de símbolos comunes que están ligados a "formas de vida", es decir, a modelos de comportamiento comunes. El verbo, comparado con la acción humana, podrá entenderse como un componente de estas tres dimensiones, a la que habría que añadir la catéctica como reacción espontánea del conocimiento sensitivo (NORBERG - SHULZ, 2001: 40-43).

Para poder concebir el espacio que nos circunda recurrimos a la simbolización del mismo. Este fenómeno gnoseológico permite a la arquitectura expresar que la vida diaria tiene un significado que trasciende a la situación inmediata y, que forma parte de una continuidad histórica - cultural. Las ciudades del antiguas dan fe que la comunicación humana tiene un efecto estimulante y debe considerarse como un requisito previo al desarrollo cultural. Podrían señalarse como ejemplos de este vínculo los escritos y representaciones murales en templos, palacios y tumbas egipcias, mesopotámicas, griegas, romanas y prehispánicas, como por ejemplo la pintura mural hallada en la tumba de Knumhotep (1,900 a.C.), alrededor del marco de la puerta de ingreso a la sala que contenía su sarcófago, hecho que da cuenta ak espíritu inmortal del mismo de las acciones de su vida.

El hecho que la escritura como signo se asiente sobre la arquitectura entendida como objeto indica la precedencia del saber cognitivo por sobre el comunicativo, categórico y catéctico. Esta información es de suma importancia para arquitectos e historiadores del arte y la cultura: incorporar la información psicológica y sociológica a la definición o comprensión del cometido (finalidad) del edificio. La forma en que se exprese este símbolo, ciertamente tienen que ser inteligible, pero no necesariamente bajo un canon común representativo. Arnhelm (ARNHELM: 1973) nos muestra las distintas formas de la reproducción física del entorno que, yo no la denominaría “relativa”, sino distinta. Tal es el caso de “El jardín de Nebamun (1,400 a.C.); una pintura mural en una tumba de Tebas que da cuenta de una piscina con la representación exquisita de peces y patos, rodeado de árboles de distintas variedades de la zona. Pero, más allá de las representaciones murales que dan cuenta del uso y concepción del espacio dentro del imaginario del artista, los hallazgos arqueológicos, como el Partenón de Ictino (450 a.C) reflejan la capacidad del objeto que conduce nuestra actuación en base a dirección, tamaño y distancia. Si bien el arquitecto y teórico italiano Bruno Zevi criticará la incapacidad del recorrido interior del espacio, el templo concebido para los dioses en la zona alta de Atenas dividirá el territorio en tres zonas marcadas: el templo en lo alto (acrópolis) – morada de los dioses; el ágora en el medio, centro de la vida social y la zona residencial. La ordenación del territorio puede tener un paralelo con el orden comunicativo. Los ciudadanos de Atenas debían saber exactamente su posición en base a los edificios-símbolo de la ciudad y, esos edificios-símbolo estarán normados según una regla estilística recogida por el romano Marco Aurelio Vitruvio en su tratado “De Architecturae”. La comprensión de la forma desde los diez libros vitrubianos no ha variado sustancialmente. El profesor alemán, Norberg-Shultz (NORBERG-SHULZ, 1979: 65-66) nos propone el siguiente esquema para una lectura desde la forma:

a. La forma como proporción: sólo tienen un efecto ordenador cuando conducen a lo que denomina “Gestalten” (elementos) arquitectónicos concretos.
b. La forma como espacio: el empleo de un concepto de espacio desde las leyes de la geometría de Euclídeo tienen que completarse con otras categorías formales.
c. La forma como estructura: consiste en comprender la forma arquitectónica como un todo en el que se unifican los diferentes factores.

Afirmar que la verdad está mediada, o comparece a través de nuestro lenguaje – oral, escrito, formal - no supone degradarla sino que implica destacar su carácter humano. La afirmación que la verdad comparece en el lenguaje acentúa su carácter de racionalidad e interpersonalidad, puesto que - como señaló acertadamente Wittgenstein - es imposible un lenguaje privado. De otra forma no podría el hombre sostener un control físico sobre su entorno.

Así pues, en el marco funcional se constituye lo que Gregor Paulsson llama "el medio físico". El hombre, desde su aparición sobre la faz de la Tierra, se ha organizado en comunidades y ha establecido un control físico sobre su entorno en base al ensayo-error como medio de supervivencia. Sin embargo, más allá de las trasformaciones ejercidas para las funciones básico-elementales de la especie, hay ya una abstracción de la función, ya que todo lugar de acción requiere un clima artificial específico que le permita habitar en su acepción amplia y, para habitar, primero se debe haber habitado. No será para nada casual que el principio de la composición arquitectónica sea de mímesis con la naturaleza, el levantamiento de dólmenes y menhires como las de Carnac.

En la vida cotidiana solemos actuar en base a la dirección, el tamaño y la distancia y, sólo una actitud específica nos capacita para combinar estos fenómenos en una concepción superior del espacio.

El aspecto comunicativo del acto lingüístico no es un aspecto más del que se pueda prescindir sino que resulta esencial a la hora de intentar una adecuada comprensión del lenguaje y de la verdad.

2. La verdad como intención del lenguaje

Nuestro acceso a la verdad no es absoluto. La verdad está siempre abierta a nuevas formulaciones y, en no pocas ocasiones, encontramos las razones de la verdad en la contraposición con las opiniones opuestas. “La experiencia histórica del crecimiento sistemático del saber, encamada en el espíritu científico creativo, destaca como piedra de toque de la realidad el decisivo valor del sometimiento del propio parecer al contraste empírico y a la discusión razonada con los iguales” (CONESA, 1999: 158). Afirmar que la verdad comparece ante el lenguaje no supone relativizarla puesto que, mediante el contraste y el diálogo racional, los seres humanos somos capaces de reconocer la legitimidad de un juicio sobre otro cuyo fundamento será lo real.

La idea del lenguaje como estrechamente vinculado con la razón no es exclusivamente contemporánea. De hecho, Platón comparte esta idea al emplear la forma de diálogo en sus escritos. El diálogo es un uso particular del lenguaje donde la función comunicativa se hace especialmente patente, sin que eso excluya la función cognitiva. La finalidad del diálogo y del lenguaje es por tanto la comunicación; sin embargo sólo es posible la comunicación verdadera cuando la finalidad del diálogo es la verdad y no se anteponen a ella otros intereses (1).

Consecuentemente, Platón, en contra de la sofística, cree en la existencia de la verdad y en la posibilidad de la razón humana de alcanzarla, pero la verdad en ningún momento es concebida como algo cerrado y conclusivo, sino como algo abierto. La finalidad de cada uno de los diálogos es arrastramos en la búsqueda de la verdad, no aportar una doctrina sistemática.

¿Y en el terreno político? ¿Qué grado de fuerza atribuye Platón al uso político de la razón? Su meta del gobernante filósofo parece apoyarse en la siguiente ecuación: si he alcanzado la sabiduría, he de realizarla. La unidad parece, en algunos casos aterradora: si lo sé todo, puedo mandarlo todo. De esta manera nos encontramos con una razón alienante o “dictatorial”, todos los sectores de la vida de la “polis” están predeterminados, en nombre del poder de la razón.

Este es el inicio de la pequeña bola de nieve que, conforme va bajando la cuesta, se hace cada vez más grane. El uso de la razón que se emplea en política se apoya en la conquista teorética de contemplación de la verdad suprema. Si es la misma razón la que contempla y la que actúa es necesario formular la propuesta platónica en términos de una equiparación de planos (metafísico y político) en el que solamente quedaría por determinar cuál es prioritario. La inclinación por uno u otro polo afectará notablemente la noción ontológica de la realidad.

El problema de Platón parece plantearse con el silogismo “lo que sabe, lo sabe”. Pero, de allí a afirmar que las “Ideas” son modelo y paradigma de todo, no será la solución sino el principio del problema. La cuestión no es que lo que se sabe, en tanto que se sabe, se sabe; sino ser consciente de que con ese saber no se sabe todo. Valga la paradoja de Zenón: “cuanto más se sabe, más se ignora”. “Y bien, ¿cómo no habría de ser amante de aprender quien delimita mediante el conocimiento y el desconocimiento lo propio de lo ajeno?"(PLATON: 1999). La razón platónica encuentra sus límites pero sabe que el límite funciona como una frontera elástica que se va haciendo: donde lo desconocido pasa a conocerse, la frontera se desplaza más allá. Aquí comienza el verdadero diálogo, el diálogo comunicativo. De modo análogo, la “intuición” del espacio no se confunde con la “lectura” del mismo. “Leer” conlleva aprehender las propiedades del mismo dentro de la acción que ejercemos sobre ellos mediante el intelecto agente y el sensitivo. La percepción de la arquitectura que nos rodea y envuelve se puede describir como una serie de objetos intermediarios que funcionan como polos de atracción según la intencionalidad de la persona. Cabe destacar que estas cualidades están en un cambio continuo según la potencialidad de los mismos.

Tener conciencia de los límites de la razón no es aislarla a todo aquello que no sea sí misma y por sí misma. Así, ha ocurrido en el paso del racionalismo al idealismo trascendental, donde el límite de la razón queda establecido como un límite fijo: “como no sé qué hay más allá de la razón ni puedo saberlo me dedico a dibujar con la mayor precisión posible la cara de la frontera hacia dentro, es decir, las condiciones de posibilidad del uso de la razón”. Frente a esta concepción restrictiva, los límites de la razón platónica se muestran como límites móviles, ya que se establece la posibilidad de acceso al principio que apoya sus supuestos y existen modos de conocimiento extra (“a” o “supra”) racionales que se relacionan con el contenido del discurso.

Según esta concepción, la modernidad propondría una razón “fuerte cerrada” -cuyo máximo exponente sería Hegel- y Platón una razón “fuerte abierta”; el antagonismo radical se encontraría en el uso que de la razón hace la postmodernidad, quizás el más negativo de todos: una razón “débil y cerrada”. Cerrada porque no es capaz de dar un paso más allá y débil en cuanto que desconfía de sí misma. Una cierta inmovilidad. Shulz (NORBERG-SHULZ, 1979: 36) señala que, actuar, presupone una organización del entorno. Esta organización consistiría, antes, en abstraer los objetos de los fenómenos inmediatamente dados. Para el arquitecto alemán, los objetos, o serán la forma que asignamos al mundo, como las palabras que componen una oración y se expresan a través de nuestro comportamiento. Dentro de su particular estructuralismo lingüístico-fenoménico, será necesario fijar a los objetos un signo, de manera que podamos hablar de ellos, que puedan ser descritos y ordenados en sistemas. Cuanto más complejo y diferenciado se vuelva el entorno, mayor será la necesidad de un” sistema de símbolos" que permitan la colaboración y la cooperación: el diálogo abierto y comunicativo.

Por ello, es de suma importancia la recuperación del pensamiento clásico porque en el diálogo con el pensamiento del pasado pueden encontrarse respuestas para el presente. El hecho de que Platón, por ejemplo, se incline por una razón “fuerte abierta” explicaría su preferencia por el lenguaje oral frente al lenguaje escrito y el hecho de optar por escribir su obra en forma de diálogo huyendo de cualquier forma literaria que se asemejara a la exposición de un cuerpo cerrado de doctrina.

El pensamiento es siempre una tarea inacabada por eso muchos de los diálogos platónicos consisten básicamente en un “apuntar hacia” o en un abrir caminos. El esquema de diálogo no aparece como una forma vacía sino como una que se piensa discutiendo. El pensamiento que surge discutido nace, a un tiempo, humanizado y enriquecido por la sociedad. No es ya un pensamiento descamado y alejado de la realidad humana. Nuestro mundo, moderno y complicado, necesita nuevos métodos profesionales, pero mientras que el ingeniero y el científico han adaptado sus actividades a los cambios de la estructura social, el arquitecto, encerrado en sí mismo, se ha aferrado a ideas y métodos obsoletos. A menudo se adhiere a la idea romántica del siglo XIX de que el artista sólo debería expresar su personalidad autónoma (NORBERG-SHULZ, 1979: 15). La ideología del arquitecto ha ido cambiando a medida que el mismo modelo productivo ha ido evolucionando. Tras los diversos experimentos basados en la autoridad, ya fuera social-demócrata, comunista o nacional socialista (sirvan de ejemplo los impresionantes proyectos del arquitecto de Hitler, Albert Speer y Germania o el edificio Seagram de Mies Van der Rohe en Manhattan). Junto al “giro lingüístico” habrá que sumar la supremacía del modelo neocapitalista, liberal y abierto, en el que el consumo y, por lo tanto, la relación entre la gente y la oferta de diversidad tienen juegan un papel preponderante. En este sentido, la figura del arquitecto de pensamiento liberal, más sensible a las solicitudes del medio estaría en perfecta relación con las nuevas necesidades del sistema productivo de una sociedad tendiente a la abundancia. Triunfa el modelo del arquitecto como figura singular defendido por Le Corbusier: el arquitecto como artista singular, con un lenguaje personal que va más allá de los conocimientos constructivos o las políticas de gestión (2).

A pesar de todo, no en toda forma de diálogo, lenguaje, discurso o proceso proyectual, la verdad será la resultante. Tal como había mencionado, sólo quien emplee una estructura de razonamiento tiránica podrá confundir el nivel lingüístico con el metafísico y, de este modo, “crear” desde el lenguaje o discurso “fuerte-cerrado” una “verdad propia”. Tan absurdo como un “lenguaje propio”. Hacia 1992, una serie de trasformaciones políticas definieron un cambio trascendental de la época. El “fin” de la guerra fría y la caída del muro de Berlín fueron hechos sin precedentes transmitidos por todas las cadenas televisivas. Estos últimos años en la arquitectura ha devenido en una multitud de experimentos abiertos a múltiples direcciones y, que en muchas ocasiones, han sabido romper dicotomías establecidas durante el siglo XX. Obras preocupadas por la forma y la técnica buscando a toda costa figurar “star system” mediático: arquitecturas que han desarrollado al unísono – gracias a la gran difusión de la imagen por sobre el pensamiento – ingredientes morfo-abstractos y figurativos, basados en un juego hedonistay formal o, en la misma línea, reinterpretaciones del clasisismo desde la actitud de la ironía.

Si las formulaciones de los años sesenta son monotemáticas y coherentes – Rossi, Venturi, Archigram, etc. – los arquitectos representativos de los ochenta y noventa presentan una lectura híbrida y aparentemente contradictoria, en la que intentan conciliar lenguajes propios para validarse a sí mismos. Natalini, Gehry, Koolhaas, Hollein, Siza, Ito… no son semánticamente comprensibles puesto que el cometido de la obra nace de la irracionalidad. Minimalismo, hedonismo posmoderno, referencias vernaculares, tecnología, ecología, semiótica, figuración y artisticidad, todo ello es asumido a la vez; tendiendo algunos objetos arquitectónicos al esquematismo pobre de lo posmoderno y decostructivo. Así, gran parte de la arquitectura de los años sesenta y setenta tomará como referencias directivas los manifiestos plásticos de las vanguardias artísticas, destacando Aldo Rossi, Robert Venturi y Peter Eisenman. Sin embargo, estas posturas metodológicas de clave sofística, perdieron fuerza en los años ochenta, expandiéndose en multitud de discípulos y diluyéndose en un panorama de individualidades cada cual más extravagante.

Los jóvenes arquitectos de los noventa abandonarán por completo la confianza en cualquier sistematización, predominando actitudes rabiosamente eclécticas que extrapolan referencias fragmentarias fuera de su contexto. Se nutren de imágenes inconexas dentro de un repertorio eminentemente visual, en la que cada vez más predominan la transculturación y la incorporación acrítica de aportaciones de contextos dispares. Esto se manifiesta en una amplia gama de proyectos que destacan por su incoherencia al contradecirse por desconocimiento de las implicaciones y raíces de cada tipo, forma y semántica. Es, en esta encrucijada retórica donde la arquitectura actual se encuentra.

3. La retórica contemporánea

Si bien el lenguaje puede ser o no comunicativo, será condición para que la verdad pueda hacerse presente que el diálogo sea comunicación y para ello, es preciso que no existan otros intereses ajenos a la verdad o al menos, que no se subordine la búsqueda de ésta otros intereses que pueden aparecer.

La contemporaneidad estéril se cimentará sobre una estructura retórica, confundiendo el lenguaje con la adulación. Así es, la retórica es la ciencia cultivada por los sofistas, que se ocupa de estudiar y sistematizar procedimientos y técnicas de utilización del lenguaje al servicio de una finalidad persuasiva o estética del mismo. La coherencia es necesaria. Las dimensiones principales han de estar coordinados semánticamente: las formas y las construcciones adquieren significado cuando se conectan con un cometido (NORBERG-SHULZ, 1979: 119)

La condición fundamental de la comunicación tal y como es descrita por Platón es que el diálogo refleje un intento de llegar a la verdad, que constituya una “imitación creadora” de la verdad y no una copia servil, subordinada a razones de conveniencia que busca el aplauso y el éxito inmediato o el engaño oportunista para dar caza al cliente. Esto no significa que me oponga a todas las formas de retórica sino sólo a aquellas relacionadas con la sofística como fin último. La experiencia de una propiedad característica, así como de una totalidad difusa o de una forma articulada, son consecuencia de esquematizaciones tergiversadas. Percibir implica captar un cierto orden y, lo caótico se define como lo que no permite una percepción satisfactoria (NORBERG-SHULZ, 1979: 31).

Al contraponer la retórica y la dialéctica, se insiste en que el lenguaje es un modo de hacer manifiesta la verdad, lo cual no garantiza de antemano el éxito de la empresa. Lo importante es que los participantes pongan todas sus cartas sobre la mesa, que todos los interlocutores cooperen en la búsqueda de la verdad. Que no se altere de ninguna forma posible el orden del conocimiento.

La posibilidad del diálogo comunicativo se entiende no a partir de la contraposición entre verdad y falsedad sino entre verdad y mentira, o en sentido más amplio, entre verdad y manipulación. Esto no significa que el ambiente no influya en los seres humanos. El propósito de la arquitectura trasciende a la definición dada por el primer funcionalismo de los años 45 al 65. El auge de un repertorio retórico incoherente no significa que la totalidad de la arquitectura contemporánea sea execrable. Sin embargo, la revolución digital, el fenómeno del calentamiento global y la divergencia ente occidente y oriente sí generan un cambio comunicativo que genera un nuevo punto de vista, expuesto al desacuerdo y a la incomprensión por parte de las comunidades de nativos, migrantes e inmigrantes digitales que van creando un modo distinto de cognición de la realidad, del aprendizaje y el lenguaje.

Pero, a pesar de las trasformaciones accidentales que puedan darse, la conexión entre este planteamiento de Platón y algunos desarrollos filosóficos posteriores, es manifiesta: “es necesario encontrar la palabra precisa y también aprender el silencio elocuente: en síntesis, estar presente en el diálogo. Lo verdaderamente opuesto es la rutina del diálogo polémico, de la disputa, cuando se reacciona ante cualquier tesis con la pregunta: 'Pero, ¿no hay ahí una contradicción lógica?' (...). Contra ello debemos defender el diálogo en su posibilidad interna de verdad y en especial contra la sumisión a las reglas de una mera lógica aparente conocida como sofistica” (GADAMER, 1998: 128-129). Podemos hablar de una verdadera experiencia de la arquitectura cuando intentamos buscar lo que la forma representa como manifestación de objetos superiores (NORBERG-SHULZ, 1979: 56).

En síntesis, un sistema arquitectónico puede entenderse como un conjunto ordenado de totalidades arquitectónicas. Estas pueden clasificarse y, las clases, describirse en términos de las dimensiones del tema y de los medios. Un sistema arquitectónico se caracteriza por el número y por los tipos de temas y también comprende relaciones particulares entre las clases como, por ejemplo, un orden jerárquico o una "adición" de igualdades (NORBERG-SHULZ, 1979: 121).

4. Más allá de la lingüística

Tal como el lector ha podido leer en los párrafos anteriores. La vinculación de la arquitectura y la estructura del lenguaje es una forma de comprender el universo de la misma pero la arquitectura no se reduce a un sistema lingüístico. La aplicación de las reglas de la semántica: las relaciones entre el signo y lo designado; será tan solamente de utilidad interpretativa. De hecho, éste es el fin de la comunicación: el entendimiento. Sin embargo, la teoría de la arquitectura – de modo integral – se levanta sobre una base más amplia. Norberg-Shulz (NORBERG-SHULZ, 1979: 68), el teórico alemán, indica que serían tres dimensiones básicas:

a. el cometido,
b. la forma y,
c. la técnica.

Para el teórico peruano, Ludeña Urquizo (LUDEÑA, 1997:71), el dominio de una teoría general de la arquitectura es más amplio y complejo. El empleo del sistema lingüístico nos ofrecerá un sistema interpretativo idealista de la arquitectura. Una estructura lineal: cometido (idea) – forma (símbolos y signos cualificadotes del objeto) – técnica (concreción edilicia). Nada más ajeno al complejo sistema de la arquitectura que, si bien puede entenderse como un diagrama de conjuntos en cuanto la gran cantidad de factores concomitantes que interactúan entre sí, en la realidad se aplica como un extenso diagrama de proceso que culmina en el edificio. Siguiendo con Ludeña (LUDEÑA, 1997:87), la mega secuencia sería:

a. Reconocimiento de las condicionantes de la naturaleza: topografía, clima, geografía, entorno físico modificado, entorno físico natural, etc.
b. Reconocimiento de las condicionantes sociales: relatos, meta relatos, expectativas, costumbres, gustos, saber arquitectónico, contextos personales y grupales, etc.
c. Toma de conciencia (objetiva y subjetiva) del sistema de necesidades de habitabilidad: programa arquitectónico, reglamentos y normas, antropometría, ergonomía, estilo, experiencias anteriores, etc.
d. Toma de partido del proyecto a desarrollar: ideas, representaciones mentales, intuiciones, conocimientos teóricos, conocimientos históricos, ideologías, etc.
e. Representación del producto idealmente concebido: planos de proyecto de arquitectura, estructuras, instalaciones eléctricas, sanitarias, electromecánicas, de iluminación, de seguridad, de control, maqueta, etc.
f. La materialización – construcción: metrado y presupuesto, contratos y sub contratos, planificación de obra, cronograma, trazado y replanteo, adecuación del terreno, obras preliminares, etc.
g. La distribución e intercambio del producto construido: valoración del producto, margen de ganancia, compra, venta, etc.

Esto es lo que denominaría una “súper estructura arquitectural” sobre el cual podría se podría elaborar un diagrama amplísimo de conjuntos y subconjuntos relacionados entre sí en funciones de ida y vuelta, de modo tal que la interpretación teórica de la arquitectura pueda ser integral.

La diferencia con las estructuras de análisis del lenguaje y simbólico-ideal son notorias. Mientras la primera es de forma arbórea: sujeto, predicado, sustantivo, artículo, verbo, objeto directo, etc. La segunda es secuencial: análisis filológico (concordancia entre descripción del texto e imagen), tipológico (abstracción de las variaciones de formas, estilo y composición ordenando el material por temas) e iconológico (análisis de la imagen con todos los contextos sobre los cuales se halla).

5. La pérdida de la unidad cognoscitiva

Si aceptáramos la definición Aristotélica de la arquitectura como “ars utilitaria” (arte utilitario), dirigida a la satisfacción de las exigencias de confeccionar un habitar, se revela una insoslayable dimensión instrumental del hecho arquitectónico (3), que, sin llegar a determinar absolutamente su definitiva configuración formal, ha de ocupar un papel central en la toma de decisiones del diseño. Ésta supone, a su vez, una interpretación necesariamente particular de las solicitaciones para habitar del usuario, en cuanto habrá que definir sus condiciones de posibilidad implícitas en las determinaciones del cometido arquitectónico. La arquitectura, en este sentido, responde interpretativamente en la medida en que lo configura, a un habitar, entendido éste en su acepción más amplia, existencial (4).

Por otra parte, como han mostrado en los últimos tiempos diversas corrientes de pensamiento en la teoría del arte desde la estética fenomenológica, a las interpretaciones semióticas o la iconología, se ha tratado de desentrañar las particularidades y el alcance de la simbolización estética. Desde allí, la arquitectura, al igual que los objetos de las otras artes produce efectos — objetos, construcciones — quedan dotados de significación. Así, el objeto — artefacto — arquitectónico, en un primer momento, expresa, la “incrustación de lo inteligible en lo sensible”, por la incorporación de la racionalidad a la materia — de donde resulta, dice Dufrenne (DUFRENNE, 1982: Vol. I. 51), la “epifanía” o “apoteosis de lo sensible” (5) — y, además, puede decirse que significa, no sólo lo posibilita material o físicamente, un habitar personal y social (6).

Pero aún, en cuanto que asume o puede asumir valores de representación o imagen — “ilustración”, diría, quizá reductivamente a estos efectos, Gilson (7) —, la obra de arquitectura se constituye necesariamente en texto, testimonio “iconográfico”: por una parte, por su ineludible referencia de relación y/o contraste (GILSON, 1961: 221 y ss) —contenidos efectivamente aun de modo no premeditado — con respecto de una tradición espacio-temporal, o sea, por su ubicación en unas determinadas coordenadas históricas y locales a las que ha de “responder” y, por otra, por la valoración que de hecho convierte de las distintas solicitaciones, factores y condicionamientos que inciden en la obra arquitectónica: el modo en que se produce su conjunción o puesta en discusión, etc., en la medida, en fin, en que toda obra de arquitectura llega a constituir una tematización de la arquitectura en general y, de sí misma en su contexto (PANOFSKY: 1979).

A todo esto se une el hecho de que la obra arquitectónica se ve condicionada, como había mencionado, por múltiples factores extrínsecos: geográficos, socioeconómicos, políticos, culturales, etc., que determinan “desde fuera” sus condiciones de posibilidad y, mediatizan (califican y juzgan) sus soluciones.

Es decir, además de los factores derivados de la consideración de su artisticidad (el arte por el arte), la obra de arquitectura lleva consigo una opción habitativa — en el sentido más amplio, que podría extenderse hasta, en cierta manera, la definición de condiciones y modos de vida implícitos en la edificación, con una fuerte carga significante y simbólica de orden cultural. Por otro lado, sus posibilidades de realización se hallan mediatizadas por un cúmulo de imperativos y condicionamientos, extra-artísticos, a menudo decisivos en su configuración como objeto.

Resultante de lo antes mencionado es la particular sensibilidad de la arquitectura como actividad estrechamente vinculada al pensamiento filosófico y corrientes intelectuales (sociología, economía, política, antropología, etc.) que la afecta no únicamente en los gustos estéticos o la evolución de las artes; sino de un modo sustancialmente directo. Así, “en la arquitectura todo adquiere un carácter social mucho más abiertamente que en cualquier otro arte, pues aquí todo se plantea como un problema de medios y de fines y, los medios (materiales, técnica, precio) se vinculan con la economía social y, los fines (modos de vida, de ostentación, de trabajo) se relacionan con los hábitos sociales” (MORPURGO-TAGLIABUE, 1971: 451).

Más aún, la inmediatez y proximidad física de sus productos, lo tangible de sus consecuencias, su implicación forzosa en las vicisitudes de los mecanismos y procesos productivos, la permeabilidad cultural e ideológica y el “experimentalismo” propio de la contemporaneidad, disponen el concepto de arquitectura como un campo de prueba particularmente dócil para con las variaciones en la definiciones en sus sistemas intrínsecos. De este modo, la arquitectura se convierte en caldo de cultivo ideal para aplicaciones ideológicas y de experimentación que no se reduce al ámbito inclusivo o cerrado de una pura actividad estética y, por consiguiente, de forma más eficaz que el conjunto de las demás artes. Así pues, tendremos obras “organicistas” como el Templo de la Sagrada Familia de Antonio Gaudí en Barcelona (1883) hasta “collages” como el ático de Coop Himmelb(l)au en Viena (1983-1988).

Esto hace que a menudo los debates en el ámbito de las ideas de la arquitectura se desarrollen según caminos de ida y vuelta que discurren en el contexto de una relación dialéctica, de difícil solución, entre dos áreas de actuación irrenunciables: el campo de especificidad propia que le corresponde como disciplina artística —entendido “arte” en el sentido amplio aristotélico— y el de su compromiso y responsabilidades en términos de implicaciones éticas y sociales.

Es sabido que en la arquitectura se han vivido con particular acento las consecuencias del triunfo y la caída de la modernidad. La distinta solución dada al dilema entre el compromiso ético-social y la “condición artística” de la arquitectura, puede proporcionar un privilegiado punto de vista para el entendimiento de lo sucedido en torno al auge y la caída de la llamada a “arquitectura moderna”, o del Movimiento Moderno en arquitectura, tal como éste puede definirse referido históricamente en sus orígenes a la Europa de Entreguerras. Collins afirmará: “una de las características más destacadas de la arquitectura moderna ha sido su relación con la moral, por lo que las bases éticas del diseño arquitectónico han preocupado a los teorizadores modernos de un modo antes desconocido” (COLLINS, 1970: 35).

El compromiso ético de la arquitectura iba acompañado, en las bases de la modernidad, con la negación absoluta de su “artisticidad” en el sentido de renuncia a la creatividad individual y expreso rechazo de cualquier síntoma de “esteticismo formalista”, exaltando su carácter instrumental —planteada en términos de funcionalidad, racionalidad, eficacia, higienismo, etc.— de la obra arquitectónica. Ésta era entendida como resultado inmediato de la respuesta a las necesidades y exigencias de programas, técnicas económicas y constructivas, en una concepción, de paralelismo unívoco con los planteamientos del cientificismo mecanicista que entendía la “nueva arquitectura” como consecuencia imperativa de los irrenunciables condicionamientos históricos, políticos y sociales (8).

Los optimismos históricos de la arquitectura de la modernidad, afectados por lo científico, lo tecnológico o lo social, se fueron derrumbando, en las décadas posteriores ante un cúmulo de tensiones insalvables; producidas, por una parte, en el interior de la propia disciplina arquitectónica, como la rígida codificación normativo-estilística del llamado “International Style” y, por otro lado, las presiones recibidas desde el exterior, como las ejercidas por las grandes conmociones de la crisis energética, la crisis económica, la quiebra de los modelos sociales, el “ocaso de las ideologías”, etc.

Lo postmoderno surgirá entonces como una reacción opuesta a lo moderno. Un “repliegue defensivo” en aras de la redefinición del territorio propio y exclusivo de la arquitectura como arte; y la recuperación de la historia como nostalgia de un imaginario perdido.

La actividad proyectual puede verse hoy, de este modo, condenada sin remedio a someterse a la disociación esquizofrénica producida entre un pragmático comercio del espacio y la sofisticación autorreflexiva de las, cada vez más eruditas, lejanas y difíciles, “culturas” de las élites arquitectónicas. Esta disociación pone en evidencia el peligro de la permanente contradicción que supone el intento de construir la realidad a partir de un mundo imaginario; una contradicción que anida en las mismas bases de partida de los estructuralismos fenoménicos, lingüistas o idealistas, que conducen a configurar el trabajo del arquitecto como algo que se desarrolla en un “territorio de desengaño”, fruto de términos irreconciliables, de aquella mediación que habría de permitirle transferir a la realidad sus ideas asentadas en imágenes, codificadas éstas a su vez en formas fantásticas (Cfr. WONG: 2009).

La ausencia de una voluntad de síntesis, el rechazo del compromiso espacio-temporal y de las responsabilidades éticas, la pérdida de una confianza en ideales superiores, caracterizan el momento histórico actual que, acaso, desde un criticismo procaz y omnívoro, relativista y escéptico, hiperculto (pero hastiado), se ve incapaz de sostener ni defender otra cosa en relación con la arquitectura que su propia condición con motivo de una imprecisa actitud “postmoderna” (9).

Si bien en el entendimiento de la arquitectura como “producción” — “poiesis”, tal como la emplea Aristóteles —, la combinación de artisticidad y responsabilidades debe llevarse a cabo prácticamente en cada situación concreta, en un diálogo comunicativo de los objetivos con las posibilidades reales, mediante el ejercicio de ciertos hábitos, el “artístico” — “techné” — y también un cierto hábito “prudencial” — en la medida que este pudiera incluir, excediendo la materialidad del producto mismo, la definición de modos de vida y de respuesta a todos los condicionamientos del espacio-tiempo en el que se concibe y ejecuta.

La tarea crítica de enjuiciamiento de las diferentes tendencias y soluciones arquitectónicas —en tanto que modos de acometer el proyecto— reclaman una fundamentación teórica general articulada en su principio base: la actividad proyectual. Tal vez sea éste el principal reto que se imponga a la postmodernidad en la apertura de un camino para la recuperación de la unidad perdida —la “totalidad” disuelta— del proyecto arquitectónico, mediante la superación del secular dilema entre especificidad disciplinar, como “artisticidad introspectiva” y, responsabilidades externas con sus consecuencias éticas; entre aquel compromiso mecanicista de la modernidad y una ideal “autonomía” a veces absolutamente insostenible como irresponsable.

Notas:

(1) El modo de comparecer la verdad en el lenguaje es un tema recurrente en filosofía contemporánea. Particularmente interesantes, en este sentido, resultan la obra de Heidegger y Gadamer.

(2) Esto no significa que haya existido una corriente opuesta, como la de Walter Gropius, Ludwig Hilberseimer, Ernst May, Mart Stam, Alexander Klein o Hannes Meyer, tendientes a la “nueva objetividad alemana”, en la que lo importante era entender la arquitectura como una trabajo científico tendente a una radical industrialización. Diseñadores, arquitectos y urbanistas tenían que quedar en el anonimato de la producción industrial, del trabajo en equipo y de la administración pública.

(3) Queda claro en Aristóteles la diferencia entre el instrumento – cuyos fines están relacionados con la utilidad práctica y, lo que hoy llamaríamos obra de arte, cuyas finalidades se inscriben más en el ámbito de lo “ocioso” -. En relación con la música, por ejemplo, señala entre sus efectos: el descanso, la formación del carácter y el cultivo de la inteligencia, y, entre sus fines, el placer y la enseñanza (Cfr. ARISTÓTELES, 2007: Política, Cap. V). La distinción es remarcada también por Heidegger, para quien el ser del instrumento se agota en su “instrumentalizad” mientras que la obra de arte “funda la verdad”, constituyendo su “desvelamiento” (Cfr. SADZIK, 1971: Cap. 1).

(4) La dimensión de “habitar” la arquitectura ha sido puesta en relieve a partir de las sugerencias, formuladas en términos existenciales, de la filosofía de Heidegger (HEIDEGGER, 1951) y Christian Norberg-Shulz (Cfr. NORBERG-SHULZ: 1975).

(5) En la obra de arte, afirma Dufrenne, “el sentido es inmanente a lo sensible, es su propia organización “(DUFRENNE, 1982: 42). Hay un primer estadio, entonces, en el cual, a pesar de sus posibles cualidades comunicativas, de uso, etc., la obra de arte no es un signo “transitivo”, no se “usa” para alcanzar un significado distinto de ella misma. También, acerca de la expresión contenida en la misma “organización y disposición” de la materia (ARNHELM, 1979).

(6) Muntañola, describe la arquitectura como “una representación espacial permanente”, en tanto que supone el “hacer verosímil un habitar desde un construir” (Cfr. MUNTAÑOLA: 1981)

(7) Tal vez por destacar el aspecto “puro-visibilista” de la pintura afirmado por la pintura moderna, llega Gilson a separar la dimensión plástica, estética y formal, de una dimensión representativa o de “ilustración”, la cual – dirá - no es propia de la pintura como tal y, puede o no darse de hecho. La iconología se ha esforzado en los últimos años por demostrar que ambos aspectos se dan, en todo caso, como indisociables.

(8) Podrían citarse numerosos textos de los promotores de la arquitectura moderna, de sus manifiestos programáticos aparecidos en los años veinte y treinta. A modo de ejemplo, el famoso aforismo de Le Corbusier: “la casa es una máquina para vivir”, en el que se concentran algunos de los contenidos básicos del proyecto moderno para la arquitectura.

(9) Uno de los pilares del debate denominado “postmoderno” es el arquitecto norteamericano Robert Venturi. Basa sus propuestas en la aceptación sin reticencias de la complejidad y contradicción en la arquitectura, como indica en el título de su libro más destacado: “Complexity and contradiction in architecture” de 1966. En él se defiende el eclecticismo y la ambigüedad como principio enriquecedor: las distorsiones, las disonancias, las “formas accidentales”, el criterio de acumulación, de provisionalidad, la pluralidad de significados, etc., acudiendo para ello a la justificación de los recursos neorrealistas y al arte pop, a las imágenes publicitarias, a las citas de la arquitectura popular, etc., siempre en contra de visiones globales y unitarias, de encorsetamiento en sistemas formales o compositivos definidos.

Fuentes:

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DUFRENNE, M. 1982. Fenomenología de la experiencia estética. Vol. I. P. 51. Valencia, Fernando Torres.

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HEIDEGGER, Martin. 1997. Ser y Tiempo. Traducción: J. E. Rivera, P.188. Santiago de Chile, editorial Universitaria.

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MONTANER, Josep María. 1995. Después del movimiento moderno. Arquitectura de la segunda mitad del siglo XX. Barcelona, Gustavo Gili.

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MUNTAÑOLA, Josep. 1981. Poética y arquitectura. Barcelona, Anagrama.

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WONG, Nicanor. “Lo fantástico como real”. En: Arkhé. Consultado el 14 de diciembre de 2009 en: http://arkhe-noticias.blogspot.com/2009/12/la-fantasia-como-realidad.html

Lo fantástico como real

2009-12-05T13:13:00.000-08:00

Por: Arq. Nicanor Wong Ortiz
jnwong@caplima.pe

Síntesis: No cabe duda que la arquitectura forma parte de un acontecimiento social. Dentro de este complejo sistema global, tras la crisis del movimiento moderno, las manifestaciones social-comunistas, la revolución digital y la decadencia de las instituciones representativas del sistema democrático; el arte llevará las riendas de la arquitectura por las sendas de lo abstracto, lo irracional, lo inconsciente para finalizar en lo fantástico como clave del éxito. Lo preocupante surgirá cuando el arquitecto sólo considere la fantasía para trasformar la realidad.

Palabras clave: forma, psicología, percepción, vanguardia, ser, realidad, fantasía, sentidos, utopía, movimiento, signo, significado, abstracción, mediatismo.

1. Introducción

La ideología de los arquitectos de la llamada “tercera y cuarta generación” por el Prof. Montaner que estarían en un lapso temporal desde 1883 hasta 1925 fueron protagonistas de excepción de las trasformaciones sociales e ideológicas marcadas con el sello de las dos guerras mundiales. Dentro del siglo XX y, tras diversos experimentos basados en la autoridad, ya fuera social-demócrata, comunista o nacional-comunista, tras la Segunda Guerra Mundial se plantea un modelo neo capitalista, liberal y abierto, en la que el consumo y la relación entre la gente y la oferta de diversidad adquieren un papel predominante.

La “Gestaltpsycologie”, expresión alemana traducible por "psicología de la estructura" y por "psicología de la forma", tiene sus orígenes a principios del siglo XX en las investigaciones iniciadas por Paul Guillaume y por Von Ehrenfels. Según las diversas sistematizaciones de la teorías gestálticas, afirmarán que el perceptor de las formas identifica y reconstruye mentalmente con más facilidad las más simples, regulares y simétricas, siguiendo los principios de proximidad, igualdad y cerramiento; de identidad, densidad y estructura común; de pregnancia, equilibrio y concisión. Todo ello sucede porque el ser humano no percibe las formas como elementos, sino como totalidades. Por ejemplo, el minimalismo se apoya en la certeza de los mecanismos de la percepción psicológica de las formas. La distinción entre figura y fondo constituye el primer mecanismo psicológico que se utiliza en la vida cotidiana, permitiendo al ser humano orientarse en el mundo al ser capaz de establecer la jerarquía perceptiva de distinguir personas y objetos dentro del medio neutro o el fondo abigarrado sobre el cual destacan.

Bajo estas premisas empíricas entre percepción y psicología, “La nueva visión” (1929) de László Moholy - Nagy (1895-1946) establece los tres momentos básicos del nuevo arte abstracto: la superficie, el volumen y el espacio. La superficie se correspondería con la antigua pintura y, en ella predominaría la materia, la textura, el color y las formas. El volumen se correspondería con lo que fue la escultura y, se basaría en formas en el espacio, materiales encontrados, piezas horadadas o interpenetradas, que tanto podían ser obras de arte como convertirse en muebles. Por último y, como culminación y síntesis, el omnipresente e inmaterial espacio sería la materia básica de la arquitectura, siguiendo unos principios formales eminentemente neoplasticistas.

Esta “nueva visión” del arte o arte conceptual, como arte del proceso, produce el mismo nuevo efecto que exploran los “happenings” o el arte minimalista donde el espectador se convierte en el protagonista que deberá interpretar cada obra, percibiendo las piezas conceptuales que la conforman y otorgando protagonismo a la propia figura del artista. El proyectista o artista no tiene un dominio total y consciente de su obra, es más, no quiere tenerlo al considerar que le resta “artisticidad”.

2. Influencias filosóficas, artísticas y mediáticas

Este periodo, estará marcado por una trasposición estética, donde el conocimiento sensitivo no estará signado por la búsqueda de lo bello sino por la confianza en el progreso y el futuro que configurará un nuevo espacio infinito y libre, nuevas formas plásticas y musicales abstractas impulsadas por la velocidad, por un tiempo mutante, instantáneo y dinámico, radicalmente opuestas a la tradición.

A la vez, la filosofía moderna que tiene su comienzo en Descartes, da un giro copernicano al pensamiento posterior a la misma. Desde su intento de fundamentar toda la ciencia en la “evidencia subjetiva” se inicia el “racionalismo” y el “empirismo” de los siglos XVIII y XIX, épocas clave de la transición artística hacia expresionismo, el dadaísmo y el surrealismo sin los cuales no puede entenderse cualquier propuesta artística del siglo XX. Característica fundamental de este neoplasticismo será el equilibrio dinámico, la posibilidad de coexistencia en un mismo tiempo-lugar de los contrarios.

Básicamente, las siguientes corrientes filosóficas nutrirán la mente de artistas, políticos, científicos y arquitectos de estas generaciones:

a. El idealismo kantiano, el positivismo y el marxismo.
b. La filosofía analítica, que se centra en el análisis del lenguaje.
c. La filosofía de la ciencia, que se relaciona con la anterior y es condicionada por el cientificismo y el positivismo.
d. La fenomenología de Husserl.
e. El existencialismo de Heidegger, Sartre y Jaspers.
f. La metafísica del ser, de inspiración aristotélico – tomista.

Habrá pues, una renovación formal que supere los esquematismos racional-maquinistas del movimiento moderno, del estilo internacional. Un aire fresco que explore la posibilidad de la arquitectura desde la forma, que vuelva a mirar el pasado – negado por la tendencia ilustrada y progresista del XVIII – XIX y se detenga a mirar qué es lo que acontece en la ciudad tras el aparente fracaso regulador urbanista de la Carta de Atenas.

La creciente cultura de consumo de lo visual, desatenderá las interpretaciones críticas de los objetos y fenómenos a los que hacen referencia. El pensar será desplazado por el sentir. El racionalismo ya incubaba el subjetivismo.

La incapacidad de poder hacer crítica llevará a buscar en el estructuralismo el sentido de los objetos, las relaciones entre ellos, la pertinencia de los espacios, la lógica de las estructuras constructivas, los mecanismos de los métodos de articulación, las razones de las tipologías arquitectónicas, las implicaciones políticas y sociales en los significados de los sistemas de lenguaje.

El concepto de forma será totalmente distinto del de imagen - que representa al objeto - y del de signo. El signo significa, en cambio la forma se significa. Mientras que los significados se agotan y desvanecen, las estructuras formales permanecen y van renovando sus significados, pudiendo ser interpretados de diversas maneras.

Así, la nueva generación de arquitectos aceptará como premisa básica la discontinuidad, el pluralismo y los contrastes. Se establecerá una aspiración, la unión de todas las artes en la arquitectura, un arte y una arquitectura que partirá, lamentablemente en la negación de lo real y se focalizará en la capacidad de abstracción que valide lo existente.

3. La abstracción como adjetivo. La experiencia de lo previo.

Lo abstracto, etimológicamente proviene del verbo latino “abstrahere”, que significa sacar, separar, extraer. Aparentemente, se refiere en su más primitiva acepción, a la acción física o transitiva de separar, sacar una cosa de otra (como el agua se saca o extrae del pozo) y, por extensión, al efecto o pasión correspondiente, es decir, al hecho de que algo sea separado o abstraído. Dicha palabra no hace más que resumir una acción que - desde la aparición del homo sapiens - viene realizando en su capacidad cognitiva.

4. Del verbo al adjetivo inconcluso

Sin embargo, lo que es una acción (verbo), el español lo trasforma en adjetivo (algo que se predica de un sustantivo; por ejemplo: figura abstracta), mencionando: “que significa alguna cualidad con exclusión del sujeto”.

La profesora finlandesa Marika Muhonen indica que se puede defender la hipótesis que los adjetivos perfectivos de base verbal se derivan de los participios correspondientes a través de una evolución de morfología léxica. Sin embargo – añade - es necesario asociar esta “perfectividad” al modo de la acción, si concluye o no.

Los predicados de cambio de estado se relacionan con el término de argumento “eventivo resultativo” o “eventito no resultativo”, donde el resultado es parte del significado de los términos. Algunos teóricos han insistido en que los adjetivos perfectivos no presuponen necesariamente cambio de estado, porque es posible adquirir cierto estado sin pasar por un proceso que lleve a él. No obstante, eso no es correcto en cuanto a todos los adjetivos perfectivos, porque no se puede decir por ejemplo “una vez vacía la habitación” sin que haya ocurrido el “vaciamiento”.

La derivación de adjetivos a través de participios se hace cumpliendo dos condiciones:

a) que haya valor perfectivo (argumento “eventivo")
b) que haya argumento interno regido por el verbo.

Las dos condiciones tienen que ser cumplidas para que haya adjetivo derivado: abstracto (de abstraer). Los verbos adjetivados necesitan de un resultado inconcluso, lo abstracto no es posible sin que haya ocurrido la abstracción previa por un sujeto agente.

5. Lo abstracto psicológico

La psicología del siglo XIX intenta ofrecernos una visión epistemológica de lo abstracto. En este plano se traslada el adjetivo nuevamente a verbo, a una acción propiamente humana.

La abstracción designa cierta acción psíquica que consiste en conocer una cosa sin permanecer unida a la causa de la sensación, o bien, en conocer que una cosa no es lo percibido y, como es natural también se extiende al efecto. A la denominación que de dicha acción inmanente se origina.

Ernst Gombrich, historiador inglés y aficionado a las ciencias naturales, desde una perspectiva psicológica busca las raíces lógicas de la abstracción. En el capítulo primero indaga por el complejo proceso de pensamiento que lleva al homo primitivo al estado en el que emerge propiamente su humanidad. Indica que no existe diferencia entre construcción útil y creación de imagen, indagando por el poder de la imagen y su significado. Propone como ejemplo moderno si nos daría por igual pinchar el cuerpo de un muñeco que represente a un personaje vivo o, por el contrario, pinchar un pedazo de papel. En cierto modo, surge un reparo o gozo morboso el pinchar un muñeco que nos representa a alguien. De modo análogo, 15,000 a 10,000 años a.C en Altamira, España y en Lascaux, Francia; los arqueólogos modernos tienen que adentrarse con dificultad dentro de una cueva para encontrar pinturas de bisontes, mamuts y renos distribuidas sin orden aparente, vestigios del poder de la imagen (mágico – abstracto) por sobre la realidad (animales / alimento). Aparentemente, el proceso psíquico de la abstracción no ha variado en milenios.

6. Lo externo a nosotros: la realidad.

¿Cuál será la raíz de la abstracción? El principio del mismo se encuentra en la fisiología humana. A saber, el ser humano posee sentidos que le permiten percibir algo externo al que llamamos realidad.

Pongamos un ejemplo: el pintor Pablo Picasso hace un delicioso grabado de la gallina y sus polluelos (Grabado, 36x48cm. Ilustración para Historia Natural de Bufón. 1941-42): paja, gallina, polluelos… sumamente cercano a lo que percibimos por nuestros sentidos; sin embargo, el mismo pintor nos deleita con el gallo (Carboncillo sobre papel, 76x55cm; colección particular), en la que se propone revelar – antes que un ave real - su agresividad y engallamiento: una caricatura. Dos imágenes de aves percibidas y abstraídas de dos modos opuestos para luego sintetizarse en trazos del mismo artista. ¿Cómo podemos distinguir que se trata de una especie de ave sin confundirla con otra? ¿Por qué podemos entender que la primera ave cuida maternalmente de sus polluelos y en la otra un aleteo engallado?

La razón no está solamente en la epistemología positivista de Comte y Stuart Mill que postulan la raíz sensible del conocimiento, de modo tal que sólo es cognoscible todo aquello que nuestros sentidos pueden percibir. Entendido de un modo extenso, el gallo de Picasso sería incognoscible para nosotros puesto que la representación es equívoca: aquello no es en realidad un gallo.

¿Qué se podría decir de la pintura de Thédorore Géricault con su “Carreras de Caballos en Epsom”? (Óleo sobre lienzo, 92x122.5cm; Museo de Louvre. París). En ella, Géricault recoge cuatro jinetes montados sobre caballos saltarines que, tras la invención de lo fotografía secuencial, Edgard Muybridge demuestra que los caballos cuando galopan nunca dejan de pisar el suelo (A Galope, 1872. Secuencia fotográfica; Museo de Kingston-upon-Thames).

7. ¿Lo abstracto tiene relación con lo real?

Entonces, ¿La pintura de los jinetes es abstracto y la fotografía real? Por ahora, podemos afirmar con precisión que en ambas representaciones hay una acción: galope. Esta acción ciertamente es real, independientemente si los caballos tocan o no el terreno al galopar. El problema de las artes contemporáneas será: ¿lo no real es abstracto o surrealista? Aparentemente, desde la contemporaneidad, el punto en común con lo abstracto será la acción que tendrá su expresión máxima en el expresionismo pictórico y el deconstructivismo arquitectónico.

Así es. En el expresionismo nacido en Alemania a principios del siglo XX, se incluyeron artistas que creaban desde su interior hacia afuera, haciendo eclosionar fuerzas latentes, estallidos salvajes y resplandecientes de energía, pirámides de cristal y catedrales de piedras preciosas. Dentro de este movimiento se encuentra la Action Painting («Pintura de Acción» o «pintura en acción», también traducido como «pintura gestual»). El centro de interés de la “action painting” es el gesto o movimiento de pintar, por la primacía que dio al procedimiento pictórico en sí: lanzar a discreción pintura sobre un formato grande de lienzo o “la pintura corporal” como la de Kazuo Shiraga cuyas obras son resultado de enérgicas acciones como esculpir con todo el cuerpo o pintar con los pies. Mientras que el surrealismo tenderá a lo onírico.

Se hace del arte un gesto espontáneo. Es un tipo de automatismo que plasma el estado físico y psíquico del artista o del arquitecto de encargo. No deja de ser relevante que la mayoría de arquitectos con cobertura mediática sean a la vez pintores o escultores. Desde el psicoanálisis los rasgos distintivos de sus obras serán la angustia y el conflicto, lo que actualmente se considera que refleja la sociedad en la que surgieron estas obras.

8. Lo onírico y la imitación de lo orgánico

La arquitectura orgánica, por su parte, sería aquella que intenta, esencialmente, aprender de la capacidad de adaptarse, crecer y desarrollarse de las formas en la naturaleza. El organicismo del siglo XX hundía sus raíces en las reminiscencias de la sensualidad barroca, entregada al disfrute hedonista de la naturaleza; en la admiración ilustrada por lo natural y por el hombre primitivo (Daniel Dafoe, Jean-Jaqcques Rosseau, Claude-Nicolás Ledoux, Bernardin de Saint-Pierre). Pero el organicismo no será más que un concepto y un mecanicismo interpretativo y creativo que puede resultar confuso y romántico si se cae en el equívoco biológico de equiparar toda creación al mundo natural.

Algunas características serán:

a. Distorsión de las formas para suscitar la emoción.
b. Subordinación del realismo de las expresiones simbólicas y estilísticas, frente a la experiencia interior.
c. Búsqueda implícita de la novedad, la originalidad y la utopía.
d. Profusión de los esquemas y trabajos en papel o maquetas, con una exploración y representación del concepto más profunda que la construcción misma.
e. Soluciones híbridas, no necesariamente simplificables a un único concepto.
f. Temática romántica de los fenómenos naturales, organicismo: concepto y un mecanicismo interpretativo y creativo que puede resultar confuso y romántico si se cae en el equívoco biológico de equiparar toda creación al mundo natural.
g. Formas irregulares y dinámicas.
h. Formas independientes de la geometría elemental.
i. Anti-compositiva.

La diferencia con el surrealismo es que éste centrará su atención en el subconsciente.

En sus inicios se planteó como una actitud mental, como una forma de conocimiento. En el primer manifiesto del surrealismo, de 1924, fue definido por su máximo teorizador André Breton (1896-1966) como "el automatismo psíquico en su estado puro, mediante el cual uno se propone expresar - ya sea verbalmente, mediante palabras escritas o de cualquier otra manera - el funcionamiento actual del pensamiento, en ausencia de todo control ejercido por la razón, exento de cualquier exigencia estética o moral" (Manifiestos del surrealismo: 1985). La base del surrealismo, como la del psicoanálisis, es el lenguaje, reinterpretado como vínculo entre la razón y el inconsciente. Otra de las prácticas esenciales fue la escritura y el dibujo automáticos, como los practicados por los arquitectos Frank O.Ghery o el grupo vienés Coop Himmelb(l)au que dejan fluir el diseño de sus edificaciones haciendo bocetos con los ojos cerrados sobre una hoja de papel.

9. Lo real ¿es posible?: el artista, el usuario y lo imaginado.

Aristóteles dividió los modos del conocer en varios grados de abstracción. Abstraer es una operación intelectual que consiste en separar - algún aspecto de lo que es - para considerarlo aisladamente prescindiendo de lo demás. Una especie de taxonomía del ser.

Este poder de abstraer se identifica realmente con la facultad intelectual o racionalidad del hombre: traspasar las cosas concretas, singulares, que conocen también los animales, para quedarse con lo que tienen de común, con su esencia o concepto, prescindiendo de lo que tienen de individual. Una función específicamente humana. Justamente, lo que denominamos intelecto procede del compuesto latino: “intus legere”, leer dentro, captar la idea o universal separando todo lo demás.

En un principio, la filosofía gobernaba todos los conocimientos humanos, vale decir: las abstracciones. Christian Wolf, discípulo de Leibniz, la separa en tres grupos generales de materias:

a. La filosofía real.
b. La filosofía del conocimiento.
c. La filosofía de la conducta.

La primera estudia el ser y las cosas en general; la segunda trata de ese gran fenómeno que se da en nuestra mente y que nos pone en relación con las cosas exteriores - el conocimiento -; la tercera estudia la acción y las normas que la rigen: complemento del conocer es el obrar, el reaccionar sobre las cosas que se nos manifiestan en el conocimiento.

En el campo del arte de vanguardias, el arte conceptual, como arte del proceso, se produce el mismo nuevo efecto que exploran los “happenings” (ocurriendos) o el arte minimalista: el espectador se convierte en el protagonista que deberá interpretar cada obra, percibiendo las piezas conceptuales que la conforman y otorgando protagonismo a la propia figura del artista.

Los dadaístas no pretendieron realizar ninguna obra acabada ni emblemática. Su premisa fue asumir el caos de la vida como punto de partida, sin conocer de antemano el resultado final. Sus obras se basaban en el gesto espontáneo e irracional y, su manera de mirar no era unitaria sino simultánea. Como los surrealistas eran escépticos, negaban los valores establecidos y ponían en primer lugar el impulso vital, partiendo de la filosofía de Henri Bergson basada en interpretar la experiencia y la memoria vital como un constante fluir.

Sin menospreciar el carácter heraclitiano o de movimiento constante del neoplasticismo, esto no significará una modificación permanente de la realidad. Mientras lo substancial se mantiene, lo accidental cambia. Únicamente se provocará un cambio substancial en la medida que se produzca un cambio cualitativo de tal magnitud que la esencia se trasforme en otra cosa según esté en potencia de transformarse en aquella otra esencia (Ref. WONG, Nicanor. “El ser de la arquitectura en la percepción y la unidad con su objeto de conocimiento”. En Arkhé. Consultado el 30 de noviembre de 2009. http://arkhe-noticias.blogspot.com/2009/11/el-ser-de-la-arquitectura-en-la.html).

El pensamiento no se produce espontáneamente, de un modo anárquico, en la mente del sujeto, sino que, sea lo que quiera lo que se piense, debe sujetarse a unas formas y leyes, que son los de la estructura misma del pensamiento. Una persona que no hilvane su pensamiento de acuerdo con un orden y consecuencia la llamamos ilógica, y a quien no razona en absoluto conforme a esas leyes predicamos que es un demente.

Esto se concatena con la misma acción de abstraer, tratado en la adjetivación del verbo. Lo abstracto no es posible sin que haya ocurrido la abstracción “in mentis” en la mente del artista-arquitecto. Un refrán popular puede ayudar al lector a entender la figura: “nadie puede dar lo que no tiene”. Ahora, nos centraremos en el proceso para poder determinar los grados objetivos y subjetivos del mismo.

10. “Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu”

La teoría del conocimiento de base aristotélica sostiene que el objeto a conocer es percibido no solamente por nuestros cinco sentidos externos, sino también por los sentidos internos que son: el sensorio común (cuya función es agrupar todo lo percibido por los sentidos externos), la fantasía (potencialidad de reagrupar lo percibido de otros modos), la memoria (capacidad de retención de lo percibido) y la cogitativa o inteligencia práctica (intuición). Estos sentidos internos no se manifiestan corporalmente como miembros o prolongaciones del cuerpo, sino como capacidades propias del cerebro humano. Lo que en el siglo IV a.C se intuía como propiedad cognitiva primaria, el siglo XX es capaz de identificar distintas zonas de la corteza cerebral que se asocian con las acciones propias de estos sentidos.

Los sentidos externos recogen todos los estímulos de una realidad que se quiere conocer (entendimiento agente). El Estagirita sostiene que: “nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu” (nada hay en el intelecto que no haya estado antes en los sentidos). ¿Qué podría conocer una persona que desde su nacimiento carece de tacto, gusto, olfato, vista y oído? ¿Podría elaborar pensamientos en base a la nada? Por lo pronto sería lo más cercano a lo que médicamente se conoce como estado vegetativo.

Corresponderá a los sentidos internos la retención de las cualidades y propiedades de lo conocido. Este proceso es denominado primera abstracción. La abstracción, propiamente dicha es el despojamiento de la materia y de las condiciones de la materia, la captación de la esencia.

11. Los sentidos ¿pueden confundirse?

René Descartes (1596 –1650) es conocido como el “padre de la filosofía moderna” o “padre del racionalismo”. Uno de los postulados de su nuevo método filosófico o duda metódica era desconfiar en los sentidos, ¿cómo los sentidos pueden distinguir la diferencia entre lo soñado y lo real? Responderá afirmando que es el conocimiento quien establece la realidad.

Efectivamente, los errores son posibles pero esto no quiere decir que todas nuestras percepciones sean ilusiones, porque distinguimos perfectamente la diferencia entre el sueño y la vigilia, las alucinaciones y el sentido realista de la percepción, etc.

La percepción adecuada es lo habitual en una persona normal, siendo lo raro el error sensorial. De suyo, los sentidos son siempre verdaderos aunque alguna vez pueden equivocarse, pero sólo lo hacen “per accidens” en los sensibles comunes, es decir, cuando juzgan sobre lo que no es su objeto propio (por ejemplo la vista en el caso de la representación de los jinetes y caballos de Epsom). Solamente se equivocan en los sensibles propios, como consecuencia de los fallos en los órganos receptores o en el medio. Cabe mencionar que estudios neurológicos recientes, confirman que el proceso de sinapsis entre las neuronas mientras se está en vigilia de cuando una persona sueña es distinto.

Los errores, las alucinaciones, las ilusiones perceptivas, etcétera, son una confirmación indirecta del realismo, ya que manifiestan la distinción entre la verdad y el error y, la posibilidad de que el sujeto - ya sea por enfermedad o por otras razones - no se adecue a lo real. Puesto que el hombre distingue entre la verdad y el error, se puede dar cuenta de estas deficiencias. Y, por consiguiente, rectificar el error y comprobar la diversidad entre lo real y lo aparente.

Descartes inicia la sinfonía de la puesta en duda de la realidad, la Ilustración eleva a los altares lo conceptual hasta el punto de redefinir el tiempo y el mundo como antes de la Revolución (a.R) y después de la misma (d.R).

A pesar que parece evidente la existencia de una realidad susceptible de ser captada por los sentidos, la demostración que esa realidad externa será imposible. Efectivamente, es imposible demostrar lo evidente puesto que toda demostración exige “algo” que sea sustento donde encajar aquello que define dentro de un género y una especie determinada. Ahora bien, ¿sólo existe lo que es posible de ser demostrado? El sentido común nos dirá que no, pero las superestructuras filosóficas, artísticas y arquitectónicas se dejarán llevar por el arrebato de sus propios pensamientos: sólo es lo que puedo pensar o, como resumiría Descartes “pienso luego existo”. La realidad será tan sólo un conjunto de apariencias, lo que queramos ver y la verdad será reservada para los dogmáticos.

12. Lo abstracto en el intelecto del artista-arquitecto

Todo lo abstraído tendrá dos características básicas:

a. Es repetible o multiplicable numéricamente (el número es una abstracción).
b. No está afectado por el cambio (a excepción que se busque).

La arquitectura Hight Tech pondrá un énfasis más allá de los valores formales. Se basará en la materialidad y en la constructividad del proyecto, en el acento en las articulaciones y nudos, en el recurso a la interpretación modular y en el equívoco mecanicista de que una buena construcción equivale a buena arquitectura.

Esta distinción las captan los sentidos una vez que el concepto se materializa. Es así como hay que entender la tesis clásica de que el objeto de los sentidos es lo singular, mientras que el del entendimiento es lo universal que, de por sí, es abstracto.

La escalera mecánica, los postes de acero, tensores y chimeneas industriales del Centro Pompidou (Francia) elaborado por los arquitectos Piano y Rogers, en cuanto a la parafernalia de toda su estructura vista y las instalaciones revistiendo las fachadas no están sujetas al tiempo y al espacio. Será tan representativo como el pintoresco gallo de Picasso puesto que no mutan en su forma. Siempre son y serán en la mente del intelecto del espectador: han sido abstraídas.

Al ser ejecutadas sobre una materia específica, se individualiza, adquiere una serie de cualidades propias de los elementos empleados que – con el paso del tiempo – se desgastarán; pero el concepto permanecerá inalterable. Pero no todas las creaciones artístico-arquitectónicas tendrán una legibilidad tan diáfana.

13. Lo abstracto en el intelecto del espectador

Pasemos ahora a revisar lo que percibe el agente externo, el no autor: el espectador o usuario. Cabe distinguir dos tipos de relaciones respecto al vínculo que se establece entre lo creado por el intelecto agente (autor) y lo percibido por el intelecto paciente (espectador):

a. Los contenidos abstraídos por el autor, plasmados en la obra, son objetivos y reales. No hay separación ni distinción (característica propia de la acción de abstraer) sino simple aprensión. Un aforismo escolástico nos puede ilustrar este proceso: “abstrahentium non est mendacium” (lo abstraído no es falso).
b. El espectador, al conocer la obra (aprehenderla), se forma un conocimiento de la misma. Un conocimiento sensible que provocará un estímulo fisiológico de gusto o disgusto, otro intelectual que genera juicios y razonamientos respecto a ella mediante la contemplación (especulación sobre el objeto) y una acción volitiva. Mientras que el primero buscará la belleza como perfección de su conocimiento, el segundo la verdad y el tercero la bondad de la misma. Es necesario evitar el equívoco entre belleza y sorpresa. Mientras que el primero descansa en la contemplación atemporal el segundo se agota en una sensación pasajera según la repetición del acto.

14. La especulación imaginativa sobre lo abstracto.

En este sentido valga aclarar que el intelecto del artista-arquitecto también especula imaginativamente respecto a su obra. Por ejemplo, mientras que el pintor florentino Rafael, en el año 1505 nos deja unos bocetos, cuatro estudios para la Virgen del Prado que se conservan en la Galería Albertina en Viena puesto que la composición de la Virgen María, Jesús y Juan Bautista niño fue todo un problema para el mismo; no sucede del mismo modo con las representaciones pictóricas de vanguardia. Si para determinar la autenticidad de una obra renacentista es posible emplear los rayos X y verificar si en el lienzo hay trazos de bocetos ocultos, en los del arte cubista, dadá o expresionista será imposible ya que son efectuados desde la irracionalidad y la violencia interna. Digamos que se podría verificar por la marca del pincel sobre el óleo, del cartón, vidrio, madera, yeso, metal o papel que conforman el collage.

Si bien la abstracción - desde e la teoría del conocimiento - tiene su fundamento en la realidad, la separación que realiza la capacidad humana al “inmaterializar” lo corpóreo en una primera instancia, puede realizarse una y otra vez, como sucede en la creación de un algoritmo que inicia en algo susceptible de ser experimentado y deriva en un complejo sistema abstracto de ecuaciones y relaciones. Esto es posible gracias a que el proceso de abstracción es una potencia, vale decir, “capacidad de”.

Más adelante precisaremos la capacidad de abstraer lo abstracto como la obra de Counter-Composition V de Theo van Doesburg (1924), una recomposición crítica a la horizontalidad geométrica de Piet Mondrian. Van Doesburg sigue el estilo pero en diagonal.

15. El paso de lo abstracto a lo fantástico.

En una primera instancia, tanto arte como la arquitectura – como productos sociales - comunican algo; no solamente en razón de relación causa-efecto sino al contrario: el autor (causa) imprime en su obra un mensaje o huella (efecto) de si mismo de modo racional e irracional entre las múltiples variables que puede conllevar la creación de algo ex novo (nuevo).

El psico análisis freudiano se encargó de explorar el carácter interior, onírico e irracional de la expresión artística, incluida la arquitectura después del movimiento moderno: Sverre Fehn con su propuesta de museo Hamar Bispegard, Nathan Rogers con el monumento a los caídos en los campos de concentración alemanes, Robert Venturi con el patio Franklin o Peter Eisenman y Richard Meier con sus proyectos de casas. Valga la pena decir que muchos de ellos quedaron solamente en proyectos y, los edificados, han sido esencialmente trasformados.

Precisamente, respecto al valor psíquico analítico, Ernst Kris (1900-1957) había publicado en la revista “Jahrbuch” un trabajo sobre el escultor Messerschmidt, famoso por sus experimentos fisonómicos. Kris descubrió que se trataba de un psicópata y, de este modo su trabajo enlazó por primera vez el arte con el psicoanálisis.

Umberto Eco en su “Tratado de Semiótica General” intenta unificar sus investigaciones semióticas desarrolladas hasta hoy para elaborar una teoría global de todos los sistemas de significación y de comunicación y, para variar, la expresión artística y el problema de lo estético será paradigmático en sus obras.

16. El paso de lo abstracto a lo fantástico

Queda claro que la abstracción solo se produce en el entendimiento del sujeto creador o del sujeto espectador. Lo abstracto/real, es de por sí contradictorio; tanto como que cien mentiras no pueden producir una sola verdad.

El fundamento de la abstracción, una cierta separación o distinción, no puede ser otro que la composición (o acaso también la precedencia) del objeto sobre el que la abstracción versa. Es decir, mientras que la abstracción descompone, el intelecto agente lo re compone (como sostiene la escuela de la Gestalt) añadiendo un nuevo aspecto a la realidad percibida aunque esta re composición – para algunos literatos de extremos – resulte ridículo y propongan algo más “libre”; como la propuesta de uno de los fundadores del movimiento Dadá, Tzara, que – para hacer un poema – indica la receta:

“Coja un periódico
Coja unas tijeras
Escoja en el periódico un artículo de la longitud que cuenta darle a su poema
Recorte el artículo
Recorte en seguida con cuidado cada una de las palabras que forman el artículo y métalas en una bolsa
Agítela suavemente
Ahora saque cada recorte uno tras otro
Copie concienzudamente en el orden en que hayan salido de la bolsa
El poema se parecerá a usted
Y es usted un escritor infinitamente original y de una sensibilidad hechizante, aunque incomprendido del vulgo”.

Más allá de la ironía y desafío entronizados por los manifiestos dadaístas, junto con un fuerte sabor erótico en sus utopías, el cocktail no es más que vacío y confusión. Probablemente, su mejor aporte. Tanto como lo pudo ser el deconstructivismo en la arquitectura, didácticamente explicado por Jan-Christophe Cejka en su libro “Tendencias de la Arquitectura Contemporánea”.

17. Un “nuevo” modo de ver las cosas.

Sin embargo, los peculiares eventos del siglo XVI al XIX: los grandes descubrimientos de las ciencias físicas, que han cambiado nuestras imágenes del Universo y lugar en él; la industrialización de la producción, que trasforma el conocimiento científico en tecnología, que trasforma entornos humanos, que acelera el ritmo de la vida, que genera poder e injusticia; las alteraciones demográficas que desplaza millones de personas de un lugar a otro; el crecimiento urbano caótico; los sistemas de comunicación de masas; las grandes burocracias estatales y poderosas y el mercado capitalista fluctuante.

Toda esta vorágine de causas podría asumirse como “modernización”, que – en la sociedad – se reflejan en valores y visiones de un mundo que ha sido y desconoce cómo será. El siglo XVIII y XIX, las revoluciones sociales y la coronación de la diosa razón nace una conciencia colectiva de cambio hacia lo que se podría llamar moderno.

En el siglo XX, los triunfos espectaculares de la tecnología, el arte y el pensamiento, hacen conocer al hombre y la sociedad sus límites y carácter contingente dentro del Universo:

a. La Primera y Segunda Guerras Mundiales y la consecuente guerra fría: la especie humana y su capacidad de auto eliminarse.
b. El laicismo como visión y actitud no escatológica de la vida : más allá de mi existencia terrena, no hay nada.
c. La masificación de los medios de comunicación: prensa, radio y televisión, que nos proporcionan información en tiempo real de sucesos a nivel mundial.
d. La aparición del Internet como acceso a información y comunicación no restringida y capacidad de mantener una segunda vida: la real y la virtual .
e. El temor ante los cambios climáticos producto de la contaminación y la desaparición de la especie humana.

Sin embargo la vida clama las raíces que ha perdido. La inteligencia, la voluntad y el sentimiento siguen buscando algo que las llene. Algo que Jackson Pollock con su pintura Uno imaginaba en sus cuadros chorreantes como selvas donde los espectadores podían perderse en su búsqueda por encontrarlo. No pase desapercibido para el lector que, tras la ilustración, los proyectos utópicos y fantásticos como los del grupo británico Archigram (1961-1970), de pliegues y fractales como las obras de Eisenman (1932), Zaha Hadid (1950) o los grupos OMA y MVRDV.

Las características de la utopía son:

a. Profético: anuncia acontecimientos del porvenir.
b. Escatológica: hace referencia a las cosas últimas de la historia o del futuro.
c. Cientista: conformada por observaciones útiles y genuinamente objetivas.
d. Moralistas: recomienda formas de conducta para mejorar a la sociedad y el individuo.

18. El caos como premisa de diseño y del arte.

Nunca, como en la actualidad, la humanidad se encuentra en tan grave peligro de autodestrucción. Si en la Guerra Fría temíamos la agresión entre potencias nucleares, ahora cada uno de nosotros representa una bomba viviendo en el producto más maravilloso y destructivo del Planeta: la ciudad caótica.

La filosofía ha renunciado a buscar la verdad para limitarse a un juego de interpretaciones. Se experimenta en la vida cultural y social un aumento del pesimismo relativista, del escepticismo frívolo que se encubre con el lenguaje de la defensa de una tolerancia sin límites. Reina una espantosa indiferencia hacia el pensar por el triunfo nihilista del hacer.

La teoría del caos se sostendrá en la aparente imprevisibilidad de los sistemas. Sostendrán que los métodos físicos estables - explicables según las leyes de Newton - se desestabilizan y desobedecen su propio orden, arguyendo que sería una forma extrema de desorden que se da en la naturaleza; más allá de lo que es cognoscible y conceptualizable, y, en el cerebro, más allá del cansancio de establecer continuamente órdenes e interpretaciones. Mientras estas premisas de arbitrariedad y azar son aplicables para trazar modelos matemáticos y económicos, su extrapolación al diseño artístico y arquitectónico no va más allá de la utopía para pasar a la ilusión o fantasía.

Las vanguardias artísticas del siglo XX son apelaciones de lo fantástico camuflados de realismo. Características de estas vanguardias artísticas indicadas por Renato Poggioli en su "Teoría de la Vanguardia" publicado en 1964 en la Revista de Occidente:

a. Activista: afán de intervenir. Arquitectos y artistas que fueron dejados de lado por la industrialización se tornan revolucionarios idealistas. El expresionismo alemán es un ejemplo de movimiento de militancia del arte en la política.
b. Antagonista: las vanguardias buscan la oposición para expresarse. Se plantea hacia el público, contra la tradición y los gustos aceptados.
c. Nihilista: afán destructivo sobre lo constructivo. Un romper esquemas.
d. Agonista: sentido trágico de la vida y la existencia del artista. La obra y el propio artista se consagran en la inmolación.
e. Futurista: como contenido ideológico que se preocupa más por el futuro que por el presente.
f. Experimentalista: actitud novedosa de andar "casi a ciegas". Nada hay anterior: "yo no busco, encuentro" (Pablo Picasso).

Todas las vanguardias artísticas:

a. Cubismo (París),
b. Futurismo (Italia),
c. Expresionismo (Alemania),
d. Neo plasticismo (Holanda),
e. Purismo (Suiza - Francia),
f. Dadaísmo,
g. Surrealismo,

Proclamarán un nuevo orden mundial que aplastará la infernal cabeza de la tradición para crear un mundo feliz según la interpretación de Huxley.

Muerto Dios (Nietzsche) y la necesidad humana de creer en algo o alguien, el nuevo dios ha de tener una característica esencial: la permanente mutabilidad, de modo que nada pueda afectarlo; que esté exento de dolor, fatiga y enfermedad: que no sea humano. “Buscamos la creación de un tipo no-humano para quien se hayan abolido los sufrimientos morales, la bondad de corazón, el afecto y el amor, esos venenos corrosivos de la energía vital, interruptores de nuestra poderosa electricidad corporal” propondrán los futuristas.

Probablemente, nadie como Francis Bacon haya podido explorar con mayor profundidad en sus pinturas las claves de este dios: hueco, oscuro, deforme, dividido y corrupto; vale decir, la negación del ser y la sublimación del no ser, de lo fantástico e irreal.

Esta sublimación de lo fantástico impregna las formas arquitectónicas del siglo XX y el presente. La “estética de la máquina” es reemplazada por “la estética digital”, con toda una delegación de nuevos ganadores de premios tan ostentosos como el Pritzker: Peter Eissnman, Frank Ghery, Rem Koolhaas, Bernard Tschumi, Kazuo Shinohara, Daniel Libeskind, Herzog de Meuron, Zaha Hadid, Coop Himmelblau, Arata Isozaki, Julia Boles-Wilson, Enric Miralles, Erick Owen Moss, Philippe Starck, Ralph Erskine…

19. La fantasía: banalidad mediática.

Aparecer en los medios, someterse a la exposición y visibilidad permanente, la existencia ficcionalizada en todos los ámbitos incide dentro de un espectro de artistas y arquitectos con una teorización de su propia obra que les dé la razón si mismos. Hoy por hoy se diría que el menos popular de los superhéroes de los cómics sería “el hombre invisible”.

La consagración a la fama mediática precede a la explicación de la obra. La necesidad y certeza que hay que mantenerse constante, como un personaje en primera línea -aunque no haya mensaje alguno que transmitir- y con apariciones públicas banales, performáticas, sostienen las actitudes y acciones de jóvenes y no tan jóvenes artistas y arquitectos que buscan asirse de la imagen sorprendente por sobre lo real.

El uso de las herramientas informáticas parecen dar razón del nuevo ser social en un nuevo modo de vivir y de relacionarse con su entorno desde el impersonalismo de “second life” y la “arquitectura digital”. Este programa binario carece de materia, tiempo y espacio. Impulsos eléctricos que son engullidos por el ciber espacio, trasladándonos a un mundo de ficción en donde “el recorrido” o la “promenade architecturale” propuesta por Le Corbusier está restringida a una animación “realista” interactiva con el usuario por un edificio que no existe sin tan solo en un monitor de 15 pulgadas o más o al contrario, como la propuesta de Elisabeth Diller y Ricardo Scofidio (obra inconclusa de 1992), una casa (Slow House) que intentó estar repleta de facilidades electrónicas donde el cuerpo de los habitantes puede escoger e interactuar con una visión doméstica que quieran crear.

La sociedad de la información es una de las más complejas e incomprensibles de las sociedades en que la humanidad haya estado inmersa. Tomar el potencial al que esta complejidad puede conducirnos, situándonos solamente como sujetos mediatizados / mediatizables, nos abocaría al facilismo y a la banalidad y, por ende, a que todos tendamos a ser estrellas y críticos con la consiguiente desaparición de las ideas y la crítica. Nuestra sociedad se convertiría en un espacio donde todo vale y donde es posible crear nada: tierra fértil para el surgimiento de figuras de escaso conocimiento y valor. Un aplauso cerrado a lo fantástico e imaginario que inclusive ya ha tomado cuerpo dentro de las escuelas de arquitectura. Si bien, la formación del futuro arquitecto radica en el ejercicio sobre proyectos “abstractos” entendido en acepción de “no real”, algunas instituciones perfilan sus objetivos metodológicos en la práctica de lo fantasioso. Mientras que el primero tendrá cierta semejanza con la realidad de un ejercicio multidisciplinar y social del quehacer edilicio (factus), el segundo se aboca a lo espectacular de la imagen y la apariencia. Lo real será secundario en el supuesto moderno y utópico. A continuación recogeré algunas máximas de la protesta parisiense de mayo del 68. Muchos de estos tópicos fueron y son actualmente presupuestos elementales del arte y la arquitectura:

a. “sean realistas: pidan lo imposible”,
b. “olviden todo lo aprendido y comiencen a soñar”,
c. “prohibido prohibir, la libertad comienza por una prohibición”,
d. “la imaginación al poder”,
e. “es necesario explorar sistemáticamente el azar”,
f. ”camaradas: proscribamos los aplausos, el espectáculo está en todas partes”,
g. “es necesario llevar en sí mismo un caos para poner en el mundo una estrella danzante”
h. “el acto instituye la conciencia”,
i. “decreto el estado de felicidad permanente”,
j. “¡la pasión de la destrucción! Es una alegría creadora”,
k. “un policía duerme en cada uno de nosotros, es necesario matarlo”,
l. “mis deseos son la realidad”; un ideario fantástico sintetizado en el bello clásico de Jhon Lennon “Imagine”. El problema radicará en “institucionalizar” la fantasía que, de hecho sucedió en las experiencias norteamericanas y holandesas de enclaves hippies, los cuales tuvieron un periodo de vida muy breve debido a la violencia interna provocada por la anarquía y el consumo masivo de estupefacientes: los mismos hippies huyeron despavoridos de su “utopía social”.

Reducir el entendimiento de la sociedad del siglo XXI a solamente esto es falso. La multiplicidad de medios nos abre nuevas vías de expresión y provocan la interacción creativa del pensamiento. La premisa debe ser trabajar desde las entrañas de esta sociedad hiperinformada y caótica en su construcción digital para extraer de ella no sólo el material que nos permita redescubrir la sustancia con la que construir una arquitectura acorde con la realidad de la sociedad actual.

20. La realidad está en el ser de las cosas

“Creo que en la cruda realidad de la obra construida uno puede ver claramente la esencia de un proyecto, la consistencia de las ideas. Creo firmemente que la arquitectura necesita el soporte de la materia; que lo primero es inseparable de lo segundo. La arquitectura llega cuando nuestros pensamientos sobre ella adquieren la verdadera condición que sólo los materiales pueden proveer. En el acto de la construcción la arquitectura deviene lo que verdaderamente es” sostendrá el arquitecto español Rafael Moneo.

Las utopías vanguardistas del siglo XX y la banalidad mediática han dejado un legado de millares de proyectos arquitectónicos espectaculares fuera del alcance presupuestal de gobiernos o entidades de países que no estén en el primer mundo. Los museos han asumido la función de galería de exposiciones, donde lo efímero prima por su inusitada temporalidad, mientras que lo permanente queda de lado. Curiosamente, serán las galerías de arte, estaciones de tren, aeropuertos o centros de espectáculos los temas favoritos de la arquitectura tardo moderna: todo aquello que sea transitorio, de poca entidad en el habitar.

Por otra parte, en las artes plásticas, van por un camino experimental seguidos por los talones por la digitalización de las mismas o arte digital donde se mezcla no solamente la percepción visual sino también la auditiva. “La característica esencial del artista moderno que busca dar el salto irreversible hacia esta belleza abstracta y definitiva sería su rebelión contra la subordinación a la mimesis de la realidad” dirá Josep María Montaner, asunto que el filósofo español José Ortega y Gasset aclara como un proceso de deshumanización del arte ya que el grado que alcanza lo fantástico es tal, que la dificultad de comprensión de la obra es innegable.

En síntesis, nueve son los puntos de esta deshumanización que – como podrá evidenciar el lector – coinciden con la banalidad mediática:

a. Afán de originalidad e innovación.
b. Hermetismo, que dificulta su comprensión, se huye de la referencia exacta.
c. Autosuficiencia del arte: se llama a si misma pura y auténtica.
d. Antirrealismo y antirromanticismo: el poema no debe significar, sino meramente aparecer; por otra parte, se huye el subjetivismo romántico.
e. Surrealismo: incoherencia lógica, importancia del subconsciente y de los sueños.
f. Intranscendencia: despreocupación, renuncia a la responsabilidad con la realidad extra-artística y al moralismo.
g. Predominio de la metáfora.
h. Escritura onírica: relacionada con el surrealismo.
i. Atomización: desintegración, ruptura de nexos lógicos.

Moneo sostiene que, anteriormente, los arquitectos buscaban primero la realidad y luego los dibujos con los cuales podían describir estos pensamientos. Hoy, es al contrario. Sin embargo ¿la arquitectura de menhires fue dibujada antes de ser construida? Nadie lo sabe, pero el caso es que esta construcción neolítica del 4,000 a.C sigue siendo asombrosa, bella, misteriosa en su uso y – ciertamente – evoca alguna realidad antes conocida y aprendida.

La inmediatez, como actitud del intelecto creador, sentencia su obra en una expresión puramente personal. Se pierde el contacto con la sociedad y se entra en una regurgitación infinita de lo privado. Sin embargo, el quehacer arquitectónico común, nunca ha podido escapar del ámbito y el compromiso público. Es por ello que la producción mediática del presente siglo es tan ininteligible y puntual como cada uno de sus proyectistas: mero lucimiento personal, efímero y contingente.

De todas las artes figurativas o plásticas, la arquitectura es, probablemente, es aquella en la que la distancia entre el artista y su trabajo es grande. Un pintor, un escultor, pueden dejar su huella directa en el lienzo o la piedra; su personalidad está adherida a su trabajo. Esto no sucede en la arquitectura, por más que se fuerce a que así sea. Es una propiedad del edificio su autosuficiencia, la independencia del pensamiento del intelecto agente de algo que ya no le pertenece; es más, el mismo edificio suele borrar a su creador y permanecer sin necesidad de él.

La vuelta hacia lo real, lo que nuestro sentidos captan y pueden ser percibidos con claridad por cualquier intelecto, merced de una materialidad sólo podrá alcanzarse cuando el artista-arquitecto sean originales, vale decir, retornen al origen de su acción: el ser de las cosas por sobre lo fantástico.

Fuentes:

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WONG, Nicanor. “El ser de la arquitectura en la percepción y la unidad con su objeto de conocimiento”. En: Arkhé. Consultado el 30 de noviembre de 2009. http://arkhe-noticias.blogspot.com/2009/11/el-ser-de-la-arquitectura-en-la.html

Habitar el Espacio. Comentarios sobre Heidegger.

2009-11-22T19:17:00.001-08:00

Por: Arq. Nicanor Wong Ortiz
jnwong@caplima.pe

Síntesis: En 1951, el filósofo alemán, Martín Heidegger, dirige una ponencia que se convertirá en un clásico para la arquitectura “Construir, Habitar, Pensar”. A partir del existencialismo elabora un discurso en el que la experiencia del habitar precede al construir. El presente ensayo se detendrá en este punto, la experiencia como modo de posesión del espacio.

Palabras clave: hábito, posesión, habitar, construir, pensar, cualidad, forma, materia, causa, ser, substancia, sistema.

1. Introducción

La Teoría de la Arquitectura, como un sistema que agrupa en si distintos modelos de pensamiento respecto a su objeto propio – la arquitectura – dista mucho de ser un modelo de puras agregaciones conceptuales. La arquitectura, en si misma, es un sistema unitario (Ref. WONG, Nicanor. 2009. “El ser de la arquitectura en la percepción y la unidad con su objeto de conocimiento”. Arkhé. Consultado el 22 de noviembre de 2009 en http://arkhe-noticias.blogspot.com/).

Así pues, la teoría se sirve de la razón (pasando de una certeza a otra) como de la experiencia (el conocimiento empieza por los sentidos). Aristóteles sostendrá que la experiencia es el inicio del saber “el asombro es lo que indujo a los hombres a filosofar”. Paralelamente, para Heidegger, la experiencia del habitar es la causa de la esencialidad del construir. Me parece pues imprescindible iniciar esta investigación desde la definición de experiencia y conocimiento de la causalidad ya que para el filósofo alemán las esencias “son” a partir de la “experiencia” y la “experiencia” es a partir del pensamiento. El modelo existencialista aporta luces respecto conocimiento subjetivo, sin embargo necesitará inventar nuevas existencias para que el sistema pueda sostenerse al modo de la “glándula pineal” de Descartes, en donde la sangre se convierte en “espíritu” y reside el alma.

2. Experiencia y conocimiento de la causalidad

La experiencia de causa y efecto es, probablemente, la más recurrida por el pensamiento humano para el inicio de la hermenéutica. La ciencia y la vida práctica se basan en la dependencia entre unas cosas y otras. Mientras algunos sistemas de pensamiento niegan la causalidad, la realidad nos indica que es un hecho evidente (per se nota) sobre la cual se aboca el estudio y la investigación del fundamento de la misma. Y, el fundamento de la causalidad, no será otro que “lo que es”. Puesto que “es” puede “causar”. Entones, la causalidad es un proceso que parte de lo que llamamos “causas” y afecta otras cosas en lo que llamamos “efectos”.

La captación de la noción de causalidad no está aislado de su efecto, están íntimamente vinculadas a tal punto que no puede entenderse una sin la otra. El profesor alemán da cuenta de ello: “habitar y construir están, el uno con respecto al otro, en la relación de fin a medio (…) con el esquema medio-fin estamos desfigurando las relaciones esenciales. Porque construir no es sólo medio y camino para el habitar. El construir ya es, en sí mismo, habitar” (HEIDEGGER: 1951).

Podría distinguir algunas características principales de la noción de causalidad:

a. Todo lo que empieza tiene una causa, de modo que cualquier entidad es susceptible de adquirir alguna nueva cualidad de otra entidad que ya la posea: no es posible la sensación de “habitar” sin primero haber “habitado” previamente.
b. Todo lo que se mueve es movido por otro. Aristóteles formulará el movimiento como el paso de lo que está en potencia a acto en cuanto está en potencia. Para ello necesitará algo externo a él: no es posible la acción de habitar si no hay espacio construido.
c. Todo lo contingente necesita una causa. Entiéndase como contingente aquello que en sí mismo tiene la potencia de dejar de ser. Vale decir, puede ser como no puede ser y, si de hecho “es” necesita una causa que de su ser en acto, y ésta – puesto que es contingente – necesitará de otra, en una sucesión en cadena que no puede llegar al infinito. De hecho, la historia del hombre, nos muestra que no es necesario construir para habitar. Sin embargo la necesidad impulsará al acto constructivo. Nos lo aclara el filósofo alemán: “La consumación de la esencia del construir es el erigir lugares por medio del ensamblaje de sus espacios. Sólo si somos capaces de habitar podemos construir”.
d. Todo lo que conviene a algo y no es de su esencia le pertenece por alguna causa. Tomás de Aquino argumentará; “todas las cosas compuestas tienen una causa (…): aquellas de de por sí son diversas no convienen en algo uno si no es por causa que las una”. Heidegger dirá: “de ahí que los espacios reciban su esencia desde lugares y no desde “el” espacio”; puesto que el “espacio” de por sí es pura potencialidad.

En resumen, “nada puede ser causa de sí mismo” puesto que supondría que ese algo sería y no sería a la vez, lo cual es un absurdo. Por otro lado, “ninguna causa puede producir un efecto superior a sí misma”, lo que coloquialmente se podría entender como “nadie puede dar lo que no tiene”. El grado de habitabilidad de algo construido dependerá pues de su causa. Heidegger indagará por el origen etimológico del habitar, desde su concepción primaria y, hallará, que el habitar se relaciona con “el velar por”. De este modo, sostendrá que la esencia del habitar es “velar por” la unidad de los cuatro constitutivos del universo: los divinos, los mortales, la tierra y el cielo.

La causa se distingue de otras realidades porque aquella tiene una dependencia respecto al efecto. Así, las realidades afines a la noción de causa son:

a. El principio: aquello de lo que algo procede de algún modo. De allí que toda causa es un principio, pero no todo principio es causa. En este punto Heidegger sostiene que construir y habitar son casi idénticos: “si escuchamos lo que el lenguaje dice en la palabra construir, oiremos tres cosas: construir es propiamente habitar, el habitar es la manera en que los mortales son en la tierra, el construir como habitar se despliega en el construir que cuida — es decir: que cuida el crecimiento — y en el construir que levanta edificios (…) El construir ya es, en sí mismo, habitar”. Semánticamente es correcto, pero no así antológicamente. El mismo autor aclara: “no habitamos porque hemos construido, sino que construimos y hemos construido en la medida en que habitamos, es decir, en cuanto que somos los que habitan”.
b. La condición: disposición necesaria para el ejercicio de la causalidad. Heidegger necesitará del lenguaje desde su sistema filosófico: “la exhortación sobre la esencia de una cosa nos viene del lenguaje (...) El hombre se comporta como si fuera él el forjador y el dueño del lenguaje, cuando en realidad es el lenguaje el que es y ha sido siempre el señor del hombre”.
c. La ocasión: aquello cuya presencia favorece la acción de la causa. Correspondería a una condición favorable pero no indispensable. Por ejemplo, cuando el filósofo existencialista afirma: “...el habitar no es vivenciado como atinente al el ser del hombre; el habitar no se piensa nunca plenamente como rasgo fundamental del ser del hombre”. Hay que aclarar que – in sensu estricto (en sentido estricto) - “el habitar” sólo es posible cuando el hombre “es” más allá de la conciencia de sí mismo, a diferencia del maestro alemán.

Por lo tanto, el orden causal va del “conocer” al “actuar”. El “construir” es un efecto del “habitar”, el “habitar” del “conocer” y el “conocer” del “ser”.

3. Habitar, habitabilidad y posesión ¿una cuestión de relación?

“Habitar”, en el sentido de Heidegger, es una cualidad propiamente humana: “Los mortales son; esto quiere decir: habitando aguantan espacios sobre el fundamento de su residencia junto a cosas y lugares. Y sólo porque los mortales, conforme a su esencia, aguantan espacios, pueden atravesar espacios (...) con un habitar que ha sido, hace ver cómo este habitar fue capaz de construir”. Sin embargo, la “habitabilidad” es una cualidad externa: “…hay que distinguir que la habitabilidad es una cualidad del lugar y de lo construido”. Ya la filosofía clásica había distinguido, dentro de los nueve géneros de los accidentales de la substancia, el “habitus” o cualidad por la algo puede ser “tenido” (¿utilizable?) por el hombre.

El “habitus” como término entre - por un lado el acto y la potencia y por otro lado entre el exterior y el interior - es interpretado por Pierre Bourdieu como esquema generativo están socialmente estructurados. Han sido conformados a lo largo de la historia de cada sujeto y suponen la interiorización de la estructura social, del campo concreto de relaciones sociales en el que el agente social se ha conformado como tal. Pero al mismo tiempo son estructurantes; son las estructuras a partir de las cuales se producen los pensamientos, percepciones y acciones del agente. De hecho, el artista contemporáneo, Spencer Tunick (Ref. TUNICK: 2009. Consultado el 22 de noviembre de 2009 en http://www.spencertunick.com/) provoca la atención del espectador mostrando cientos de cuerpos desnudos yaciendo extensamente en distintos lugares; un acto provocativo al modo en que percibimos el mundo que habitamos y cómo lo habitamos.

Pero, ¿cómo la habitabilidad y/o la posesión puede tener esa característica de ser en lo que se percibe y en el cognoscente? Será, tan sólo, una distinción de relación.

“Lugar” y “construir” son cualidades propias de las entidades materiales en cuanto a la referencia que se establece entre las cosas. En rigor, no admite una definición, ya que es una noción primera, que no puede ser determinada por otra más conocida. Sólo cabe indicarla o describirla, porque es objeto de una experiencia inmediata. Constituye uno de los modos más generales de realidad.

La relación pertenece a una cosa en virtud de su ordenación a algo exterior. Esta ordenación puede estar en la realidad de las cosas o sólo en la operación de nuestra razón con la que comparamos una cosa con otra. En el ámbito de nuestro conocimiento, la relación parece tener un “ser” tan tenue que algunos filósofos han afirmado que es una cualidad propia de la razón. Sin embargo, lo conocemos de modo natural y por ello real. Requiere:

a. Un sujeto real de la relación.
b. Un término real y distinto del sujeto.
c. Un fundamento real que es la causa de la relación.

Pero, para Heidegger, la “relación” como “en referencia a” es de suma importancia para entender los elementos constitutivos de su universo: “el habitar como cuidar guarda (custodia) la Cuaternidad (tierra, cielo, los divinos y los mortales) en aquello junto a lo cual los mortales residen: en las cosas. Pero el residir junto a las cosas no es algo que esté simplemente añadido como un quinto elemento al carácter cuádruple del cuidar del que hemos hablado (...) los mortales abrigan y cuidan las cosas que crecen, erigen propiamente las cosas que no crecen. El cuidar y el erigir es el construir en el sentido estricto. El habitar, en la medida en que guarda (custodia) a la Cuaternidad en las cosas, es, en la medida de este guardar (custodiar), un construir”.

Curiosamente, el “ser” débil de la “relación” como cualidad de las entidades reales es, desde el interior del cognoscente un “ser” fuerte. Afirmará: “Nuestro pensar está habituado desde hace mucho tiempo a estimar la esencia de la cosa de un modo demasiado pobre. En el curso del pensar occidental esto tuvo como consecuencia que a la cosa se la representara como un ignotum (desconocido) afectado por propiedades perceptibles. Visto desde esta perspectiva, todo aquello que pertenece ya a la esencia en referencia de esta cosa nos parece, ciertamente, como un aditamento introducido posteriormente por la interpretación”. Un reproche a la metafísica tradicional debido al énfasis de su método analítico. A pesar de todo, la relación existente entre “habitar”, “cuidar”, “custodiar” y “construir” no es una sola esencia en referencia a alguno de los miembros del universo – como sostiene Heidegger – sino cuatro actos, propios y distintos, de la voluntad humana sobre el espacio extenso (mensurable), susceptible de ser conocido y modificado.

4. El espacio extenso

Contrariamente a lo que el profesor alemán sostiene, el espacio no puede ser entendido como esencia, no en virtud de su relación con otros lugares ya que todos los componentes han recibido el acto de “ser” de alguien superior a los mismos. Tampoco lo serán por el mero acto del cognoscente a excepción que dicho individuo sea el “ser por sí mismo” o sea, Dios.

Las entidades materiales son en cuanto a la actualización del mismo mediante la forma substancial (aquello por lo que las cosas son lo que son). Esta, actualiza la materia en lo que denominamos composición hilemórfica según una esencia y naturaleza específicas, causadas por algo o alguien según las nociones de causalidad que vimos anteriormente.

Es interesante destacar, dentro de la composición hilemórfica, la cantidad, entendida como la primera característica que afecta principalmente la materia y la hace divisible, mensurable, individual y numerable. Coincido con Heidegger que el “spatium” y la “extensio” no son fundamento de la esencia del lugar sin embargo sí serán su característica principal, lo primero que captarán nuestro sentidos y sobre lo que los arquitectos trabajarán.

Ciertamente la primera característica del espacio individuado le otorgará en mayor o menor grado la capacidad de ser poseído por el hombre en base a la esencialidad del mismo. “Aquello a partir de donde algo comienza a ser lo que es (comienza su esencia)” sostendrá Heidegger.

Se establecerá pues una dinámica de relación entre espacio individualizado por la extensión, el lugar en base a la relación con otros objetos y el conocimiento del mismo en base a la totalidad del sistema unitario de lo que llamamos arquitectura. “Los espacios que nosotros estamos atravesando todos los días están dispuestos por los lugares; la esencia de éstos tiene su fundamento en cosas del tipo de las construcciones. Si prestamos atención a estas referencias entre lugares y espacios, entre espacios y espacio, obtendremos un punto de apoyo para considerar la relación entre hombre y espacio” dirá y no separará el hombre del espacio puesto que no se da sin el otro y se modificarán recíprocamente; tanto así que añadirá una extrapolación ontológica: los mortales son, habitando.

Este punto de vista del filósofo desde la interioridad humana enriquece enormemente el valor propio de lo que llamamos “lugar”, más allá de las definiciones aristotélicas de “continente inmóvil”. Heidegger enriquece el concepto desde el conocimiento sensible: “el modo de habérselas de hombre y espacio no es otra cosa que el habitar pensado de un modo esencial” y, por qué ¿no?, intenta salvar la causalidad del espacio materializado con su peculiar cuaternidad universal “de la simplicidad en la que tierra y cielo, los divinos y los mortales se pertenecen mutuamente, el construir recibe la indicación para su erigir lugares”.

El construir será un dejar habitar que se corresponde al llamado de los cuatro componentes del universo. Desde el dejar-habitar, la esencia del construir que erige, experimentamos de un modo más claro - continuará - dónde descansa aquel producir como una actividad cuyos rendimientos tienen por consecuencia un resultado: la construcción terminada.

No quiero finalizar este ensayo que ha intentado aclarar el pensamiento de Heidegger desde el realismo filosófico sin una frase magistral del gran pensador alemán: “la esencia del construir es el dejar habitar (…) Sólo si somos capaces de habitar podemos construir”. Un territorio que toda persona que ostente el título de arquitecto ha de grabar a fuego en sus mentes, unas mentes que deben acostumbrarse desde la enseñanza de la profesión a pensar en lo que hacen. “Se habría ganado bastante si habitar y construir entraran en lo que es digno de ser preguntado y de este modo quedaran como algo que es digno de ser pensado (…) Construir y pensar, cada uno a su manera, son siempre ineludibles para el habitar. Pero al mismo tiempo serán insuficientes para el habitar mientras cada uno lleve lo suyo por separado en lugar de escucharse el uno al otro. Serán capaces de esto si ambos, construir y pensar, pertenecen al habitar, permanecen en sus propios límites y saben que tanto el uno como el otro vienen del taller de una larga experiencia y de un incesante ejercicio”.

Fuentes:

HEIDEGGER, Martín. 1951. Construir, Habitar, Pensar. Darmstadt, Alemania.
ALVIRA, Tomás et al. 1990. Metafísica. Pamplona, EUNSA.
CARDONA, Carlos. 1973. Metafísica de la opción intelectual. Madrid, Rialp.
ARTIGAS, Mariano. 1998. Filosofía de la Naturaleza. Pamplona, EUNSA.

El ser de la arquitectura en la percepción y la unidad con su objeto de conocimiento

2009-11-03T17:03:00.000-08:00

Por: Arq. Nicanor Wong
jnwong@caplima.com.pe

Resumen: Tras la crisis del pensamiento occidental promovido por el inmanentismo Cartesiano y el iluminismo francés, el concepto de arquitectura queda separado de su objeto, el edificio y de la técnica, la construcción. El presente ensayo intenta dilucidar la posibilidad de una unidad sistémica de la arquitectura descendiendo desde el concepto a su base en la realidad.

Palabras clave: ser, conocimiento, realidad, sistema, concepto, dinámica, causa, sentidos, abstracción, esencia, naturaleza.

Plantearse la posibilidad de conocer la arquitectura desde la razón humana supone un círculo vicioso puesto que, en todo caso, será desde la misma razón la capacidad para solucionar este cuestionamiento. Desde los inicios del pensamiento, el hombre se ha cuestionado a si mismo hasta qué punto el conocimiento puede alcanzar aquello que busca: la verdad; la apertura del entendimiento al ser. Será común, después del movimiento ilustrado del siglo XVIII, sostener que la verdad es una construcción humana, un fantasma en nuestra mente que colectivamente aceptamos y atribuimos nombre y propiedades.

Conocimiento y crítica

La filosofía moderna – desde Descartes hasta Hegel y seguidores – se caracterizan por sostener una actitud denominada “crítica” hasta el punto de poner en tela de juicio todo presunto conocimiento que no haya sido revalidado críticamente. Este modelo ha derrotado en sostener que la teoría del conocimiento es una disciplina muerta.

Siguiendo tangencialmente el modelo cartesiano, la acción humana de criticar proviene del griego “krinos” que significa juzgar, dirimir. Intentaré devolver a la crítica su acepción original que es escoger, elegir y – por lo tanto – juzgar una cosa en función a otra. La crítica auténtica intentará aquietar el ansia del conocimiento para que se conforme mejor con el ser de las cosas.

Criticar nuestra facultad de conocer no es más que un intento fatuo pues ¿cómo se averiguará si es válida nuestra capacidad cognoscitiva si siempre nos valemos de ella para averiguar algo? Según la filosofía aristotélica, la gnoseología o teoría del conocimiento, enmarcará todas las cuestiones relativas a la posesión del ser por el conocimiento, es decir, la metafísica de la verdad.

No bastará el hecho de aceptar que es posible percibir algo externo a nosotros sin poder saber lo que en verdad son. Limitarse a constatar las apariencias sin afirmar o negar que existe una correspondencia con algo real devendrá en una actitud propia del postmodernismo: la ataraxia o indiferencia ante todo.

Los principales argumentos empleados por los escépticos serán:

-La diversidad de opiniones e inclusive de contradicciones: sobre la diversidad de cuestiones del universo material se sostienen opiniones muy diversas e inclusive encontradas, creyendo – quien lo sostiene – que posee la razón. Esta diversidad, sostienen, es la demostración empírica ninguna persona puede alcanzar la certeza, sino tan sólo una opinión personal.
-El error y la ilusión: que nace del equívoco de sensaciones sobre nuestros sentidos al hacernos pensar que lo aparente es real. Pero no solamente – argumentarán – los sentidos son falibles sino también la inteligencia al juzgar; tal es el caso de los sueños, donde confundimos lo onírico con lo real.
-La relatividad del conocimiento: puesto que el sujeto valora lo que ve desde su punto de vista, cargado de una serie de prejuicios y tendencias subconscientes, al punto que lo que puede ser cierto para uno no lo será para otro. El poeta español del XIX, Ramón de Campoamor, lo dice mejor: “En este mundo traidor nada hay verdad ni mentira, pues todo es según el color del cristal con que se mira”.

La fuerza de convicción de estos argumentos impregnará la objetividad del arte y de la ciencia moderna. Sin embargo son tan solo sofismas fáciles de rebatir ya que sus demostraciones no son rigurosas, sino más bien actitudes vitales. Creer en ella, significaría tomar como cierto, por lo menos algo “todo es relativo” y – de este modo – entraría en una contradicción lógica.

El esquema de la arquitectura propuesta por Vitruvio en el siglo I a.C, posteriormente retomado y repensado en el periodo del Renacimiento (siglos XV y XVI) marcarán una fuerte impronta antropocéntrica en la enseñanza académica, expresada ya en por Protágoras en el siglo V a.C “el hombre es la medida de todas las cosas”.

El lastre de este pensamiento equívoco ancla la objetividad con la subjetividad. El ser de lo que perciba es independiente de la percepción, es decir, el ser de la realidad no es el ser del objeto pensado: el “ser” no se reduce al “ser para el hombre”.

A pesar de todo, diversas formas de idealismo, plantearán el problema de la trascendencia (sobresalir, sobrepasar, rebasar) del conocimiento. ¿Es posible conocer realidades distintas a la conciencia? El fundamento básico de este movimiento será: no es posible fundamentar nada que salga fuera de los límites de nuestra conciencia, puesto que no se puede negar que lo conocido – en cuanto conocido – es algo inmanente al conocimiento. De este modo, equiparan el “ser” al “conocer”.

En el intento de ser neutral, el objeto tiene una realidad propia independiente del conocimiento humano. Lo conocido está sólo en nuestra mente pero para que haya un auténtico conocimiento tiene que conocerse algo real. Por otra parte, existirían “objetos” de conocimiento que solamente son en la razón (entidades de razón), ya sean productos de la imaginación o fantasía o propiedades lógico-matemáticos abstraídos de realidad como lo puede ser un número, un punto o una esfera.

La postura de los críticos sobre lo inmanente solamente conduciría a generar un conjunto de opiniones propias del debate que, de no confrontarse con una realidad trascendente, estará condenada al error y el error no es conocimiento. Así mismo, el materialismo histórico, se servirá del subjetivismo para elaborar lo que se conoce como “superestructura” o para el postmodernistas los “meta relatos” con el objetivo de minar las bases de la ontología trascendente.

Es erróneo, también, no admitir que el entendimiento del “ser” de realidad en su comprensión: unívoca, análoga y equívoca; queda exclusivamente reservada a lo unívoco, al ser veritativo. Admitir la realidad no significa negar el idealismo, sino que es más que el idealismo. En definitiva, hay varios sentidos del ser que nos permiten mantener que el ser veritativo se funda en lo exterior y separado, el ser propio y principal, que es el ser de las cosas reales.

Tanto Protágoras, pasando los iluministas franceses hasta los algunos fenomenólogos contemporáneos, es imposible pensar que existan cosas fuera del pensamiento, por lo tanto no sujetos al espacio ni al tiempo. Contrariamente, sostengo que el cognoscente no es la medida de la realidad. Tal como asevera Aristóteles, el conocimiento del hombre es, en cierta medida, todas las cosas en cuanto va conociéndolas; pero es el ser el que hace que el entendimiento sea, porque el entendimiento supone el ser y el conocimiento devela la realidad.

Lo que es no es alterado por ser conocido – a excepción que el cognoscente lo transforme posteriormente -, que queda modificado es el hombre. La capacidad de razonar no altera para nada la realidad exterior de la misma, de lo contrario nuestro modo de conocer falsearía la realidad.

La percepción, características y problemas

Planteado ya el argumento de los idealistas en cuanto a la poca veracidad que pueden tener los sentidos y, por otra parte el de los empiristas en cuanto que no se podría trascender más allá de lo inmanente, cabría primero especular en una realidad evidente – y por lo tanto indemostrable -, el hecho que existimos como primer acto intelectivo de la razón: yo soy.

En este primer acto entran en contacto el sujeto y el objeto. Para la psicología, la conciencia es un atributo del ser dotado de razón, un acto propio del entendimiento.

Aunque el proceso del conocimiento no está sujeto al tiempo, para fines de este estudio lo dividiré en dos modalidades:

a.Conciencia sensitiva
b.Conciencia intelectiva

La primera será la facultad que unifica los datos provenientes de los distintos sentidos (sensaciones), incluyendo el sentido común, la imaginación, la memoria y la estimativa, en lo que conocemos como percepción o sensación. La conciencia colectiva será la capacidad de unificación y reflexión del conocimiento sensible al conocimiento intelectual (elaboración de juicios y razonamientos) y, posteriormente al acto volitivo.

Es importante destacar que la conciencia, desde la rama de la psicología, no es un espejo de la realidad sino un acto ejecutado por el individuo por su propia naturaleza cognitiva. Lo que percibe se hace consciente en tanto se constituye un elemento que configura al ser vivo y, el común denominador de esta acción serpa su originalidad creadora de pensamiento y su carácter unitario. Es por ello – espacialmente – hay que distinguir un “contexto básico” como conjunto que forma parte del espacio vital del individuo del “contexto próximo” como partes de lo básico sujetos de experiencias en relación de intimidad con el individuo.

La conciencia, tanto la autoconciencia, como de la realidad en la que vivimos podría tener estas características fundamentales:

-Es dinámica: auto motora
-Es unitiva: en cuanto busca establecer relaciones entre los diversos objetos conocidos
-Es subjetiva: como operación perteneciente a un yo concreto
-Es intencional: pretende revelar el sentido de la realidad

La conciencia de la realidad, ya sea del contexto básico o del próximo y, el entendimiento por parte del sujeto del mismo está exento de error, porque la adecuación de las sensaciones en el percibir será el primer grado de abstracción del conocimiento sensitivo que carece de carácter veritativo pues, como he mencionado anteriormente, el ser no es conocer (simple aprehensión) ni el conocer la verdad.

Será objeto del entendimiento – conocimiento intelectivo – buscar la adecuación entre el conocer y el ser que va más allá de la simple aprehensión de lo conocido. Vale decir, la simple aprehensión es solamente la percepción del objeto y siempre será verdadero para el conocimiento sensible. Lo que conocemos por verdad se encuentra de modo explícito en el conocimiento intelectivo, en la elaboración de juicios y raciocinios (componer y dividir juicios). Es por eso que, lo que denominamos como “verdad” sería la conformidad del cognoscente en acto con lo objeto en acto.

Pero no solamente es adecuación entre objeto y conocimiento sino que es imprescindible la reflexión. Sin reflexión, equipararíamos el objeto con el conocimiento y tal situación no es real puesto que el ser del objeto no se agota en una potencia del cognoscente, vale decir, el acto precede a la potencia como la causa precede al efecto.

Si bien lo evidente es indemostrable, puesto que no hay nada anterior que pueda dar razón de ser del mismo, el juicio veritativo no se agota en el universo de la realidad sino en el conjunto de juicios de carácter aseverativos que tendrán mayor o menor fuerza en cuanto se corresponde con el ser del objeto. De lo anterior mencionado se desprende que, el error, nunca se da en la realidad del objeto, sino en el juicio del sujeto. Y, veremos más adelante el error lógico-sistémico, que se cierne sobre la arquitectura contemporánea y su objeto.

Cabe mencionar que, en la elaboración de juicios, no se pueden excluir los fenómenos psíquicos extra conscientes o subconscientes que, el psicoanálisis pretenderá ordenar la actividad conciente en sentido inverso; una dinámica en la que los niveles inferiores de la conciencia psicológica (instinto, tendencias, afectos, recuerdos, fantasías, sueños) infieren directamente en el conocer conciente. Inconsciente y subconsciente expresan la ausencia y atenuación de lo consciente. El término filosófico pasa al psicológico para designar una zona psíquica difusa que pasa inadvertida e influye en el actuar humano. Las primeras formulaciones del inconsciente se hacen a finales del siglo XIX por Janet y Freud. Hasta entonces todas las patologías se fundamentaban en causas orgánicas. Si bien es cierto, se mantiene aún como una hipótesis interpretativa, la arquitectura y el arte en América, Francia e Inglaterra del siglo XVIII sustentarán sus producciones sobre esta base.

La vida social y su inferencia en la percepción del objeto

Si bien es cierto el ser humano, para llegar a serlo, necesita desarrollarse en sociedad para la adquisición de hábitos y perfecciones propias de su naturaleza, ésta no puede comenzar sin educación y convivencia con otros.

Estos dos componentes (educación y convivencia) serán puestos en duda por las vanguardias artísticas de fines del XVIII y XIX. Por una parte tendremos las construcciones histórico-materialistas que sostendrán la convivencia humana como una convención en la que los hombres se ven sometidos admitir bajo la fuerza de una clase dominante. Por otra parte, los positivistas argumentarán que la convivencia social es base de un contrato colectivo, un acuerdo para hacer posible la convivencia: “tu libertad acaba donde empieza la mía”. La reacción en las artes no se dejará esperar: por un lado tendremos definiciones como “la arquitectura es el resultado de una determinada sociedad y sus relaciones” (Ruiz de Somocurcio, 1979:8) y, su contrario “actividad creadora del artista no necesita someterse al querer colectivo para producir obras de arte, como piensa la estética sociológica, que atribuye a la técnica absoluta un valor absoluto” (Deustua, 1932: 165).

Si los elementos de la sociedad son el lenguaje, la comunicación y el intercambio, también la división del trabajo y la autoridad. Cuando un conjunto de roles se unifican bajo una organización legitimada, regulada jurídicamente, estamos frente a una institución. La vida social se articula por medio de las instituciones y estas son los principales agentes de la cultura. Cuide el lector de no confundir estos principios de organización con las definiciones de estructura social de la modernidad, se intenta presentar un marco amplio que englobe todo tipo de grupo social.

Se entiende que existe comunidad cuando hay un bien del que todos participan y comunican entre si. Por ser el hombre inadaptado con respecto a la naturaleza no trasformada, le es necesario modificarla, transformarla en cuerpos y estructuras artificiales según las diversas necesidades propias de su naturaleza.

Es, dentro de este campo de transformación donde la naturaleza es modificada en una estructura compleja llamada edificio, una construcción hecha con materiales resistentes ya sea para habitar o para otros usos. Constituye un bien, no exclusivamente privado, sino comunitario, en cuanto que su presencia física estará reglamentada no solamente por las instituciones y la autoridad propia de la comunidad, sino que ella misma desplegará una información cultural.

El edificio

“La noción de arquitectura o, propiamente, como categoría con todo lo que ello significa en términos constitutivos no es, pues, un priori universal del espíritu humano, ni una categoría abstracta que se justifica a si misma. Es una categoría histórica, un concepto histórico que surge en un momento determinado del desarrollo de la sociedad. Y surge en una sociedad concreta. Aparece en el marco histórico que acoge las demandas de una clase social por reproducir - en el plano superestructural - un corpus ideológico, que puede refrendar y legitimar la existencia social de un conjunto de prácticas y productos vinculados a la producción de aquello que hoy constituye la base material de la arquitectura como categoría” (Ludeña Urquizo, 1986: 12) sostendrá Ludeña desde la visión del materialismo histórico.

En el ensayo precedente a este (Ver: WONG, Nicanor. 2009. Teoría del Arquitectura. Fundamentos desde la Filosofía. Consultado el 2 de noviembre de 2009 en http://arkhe-noticias.blogspot.com/) mencioné que el hecho arquitectónico responde a cinco modelos causales, donde causa formal y ejemplar establecen el vínculo social en orden a la causa final: el bien común. Allí también hice mención que, mientras las entidades naturales tienen un mayor grado de “ser” por su estructura unitaria y dinamismo propio, edificio - si bien mantiene una individualidad - su unidad es más débil por el grado de dependencia de las partes respecto al todo: agregación de elementos constructivos, estilos y enlaces. Desde la ontología “es” en sentido débil.

El edificio se presenta como un sistema, un conjunto signado por la contingencia y el azar de todos los intervinientes que se agrupan en aquello que denominamos causa ejemplar como “la forma ideada por la inteligencia de la causa eficiente. Se distingue de la causa formal por su carácter subjetivo y racional”. Pues bien, esta “inteligencia” en realidad es una suma de intereses y demandas: del usuario, de las instituciones, de los medios, de los financistas, de los instrumentos de trabajo, de las ideas, del arquitecto, del constructor…

Este complejo sistema (del griego syn: junto a e histemi: colocar), del edificio como algo por construir y del edificio como entidad constituyen un proceso, vale decir, se establece una serie escalonada de operaciones para alcanzar un objetivo determinado. Emilo Harth Terré resume así este objetivo final “es un elemento social del hombre y de la sociedad (...) sus postulados son brindar comodidad, libertad y seguridad” (Harth Terré, 1976: 33).

Como hecho material y social, la acción edilicia es un proceso:

-Holístico: en cuanto que el edificio se relaciona con su entorno
-Funcional: en cuanto a la actividad de las partes en función del todo
-Morfogenético: en cuanto que el todo modifica las partes y viceversa
-Cíclico: en cuanto se establecen secuencias temporales periódicas

De modo similar, Vitruvio, separa el proceso edilicio en tres grandes grupos:

-La construcción, caracterizada por la utilidad, belleza y firmeza de las partes con el todo y viceversa
-La gnomónica, caracterizada por la relación del edificio con el entorno y el cosmos
-Las máquinas, que – al igual que los materiales - servirán para levantar el edificio

Queda así confirmado que, el hecho constructivo, desde su génesis hasta su factura, no solamente será una secuencia de procesos sino que también se caracterizará por:

-La emergencia de novedades: considerado como el despliegue de algo que potencialmente está presente y,
-La auto-organización: considerado como la integración de las sucesivas pautas en una entidad única

Edificio y arquitectura

Todo este proceso, asumido como un conjunto, no es posible de explicar si no se asume como un proceso unitario: un programa que guíe el desarrollo del proceso y, además, guarde unas instrucciones almacenadas en su materialidad de cuyo despliegue resultan unas pautas dinámicas coordinadas.

El edificio en si permite comprender que hubo un plan preexistente. A la vez, va desplegando diversas novedades por la confluencia de múltiples factores (humanos, ambientales, materiales, telúricos, etc.) a lo largo del tiempo, más allá de la conclusión de la obra. La complejidad incluye un conjunto de relaciones que dan origen a nuevas formas.

En sentido estricto, la naturaleza – entendido como principio de operaciones – del edificio es indisoluble con la esencia del mismo (el que las cosas sean lo que son). Y, el proceso y actividad del mismo se individualizarán en la composición de materia y forma (Ver: WONG, Nicanor. 2009. Teoría del Arquitectura. Fundamentos desde la Filosofía. Consultado el 2 de noviembre de 2009 en http://arkhe-noticias.blogspot.com/).

Demostrado que el sistema es unitario, no hay razones que fundamenten una divergencia entre arquitectura, construcción y edificio; como no lo hay entre causa y efecto. Lo visto hasta el momento nos ayuda a despejar los equívocos que pueden suscitarse que las cosas se dicen verdaderas en cuanto se relacionan con la inteligencia o en cuanto son conceptualizadas en una definición (lingüismo). Como hemos visto, esta afirmación únicamente se refiere a la razón formal de la verdad.

En el siglo XVIII podríamos situar la arquitectura como concepto separado de su quehacer: la construcción y de su fin: el edificio. Este grave error ontológico lo expresa Velarde del siguiente modo “arquitectura es el arte de construir. Quien dice arte y construcción dice arquitectura. Son dos factores esenciales con los que el hombre de ciencia y gusto puede realizar la verdad y la belleza (...) La belleza es el resplandor de la verdad. En arquitectura, todo lo no es verdadero, sincero, franco, no puede ser bello. La arquitectura no es un arte teatral. Es el arte de la realidad misma.” (Velarde, 1933: 5). Peor aún serán las posiciones que vinculen únicamente la arquitectura como rama de la estética.

La arquitectura se engloba dentro de todo el proceso, aún no existiendo la palabra como tal. Sería otro error sostener que no había arquitectura, ni siquiera especulación sobre la misma, antes de la invención del término. Caeríamos en una especie de nominalismo, donde no hay esencia sino sólo distinción de nombres.

Desde que al hombre primitivo se le asigna el apelativo de sapiens, podríamos sostener que se plantea preguntas de orden filosófico, como su condición, su origen, su fin. Vale decir, su capacidad cognoscitiva queda dispuesta para el pensamiento abstracto. Como filosofía, sólo obtendremos escritos de la Grecia clásica, sin embargo, existen referencias míticas, religiosas, técnicas y mágicas procedentes de civilizaciones anteriores. Al margen de lo mítico-religioso en lo que atañe a esta disertación es que dichos conocimientos se desarrollan con vistas a alguna pregunta; de hecho, el mito es un modo de saber práctico, un modo de explicar el pasado lo cual presupone una pregunta previa ¿de dónde procedemos? Y así con la magia, como por ejemplo los idolillos de carácter femenino que también presupone una necesidad práctica para hallar soluciones a las necesidades humanas primitivas. Quede demostrado que el carácter distintivo de la filosofía respecto a los diversos sistemas desarrollados en el periodo helénico estriba en que ésta es un modo de saber teórico, es decir, se ejerce y valora como fin en sí. Es también evidente que, antes de la invención de la escritura como un sistema de transmisión del pensamiento, el habla se constituyó en lo que denominamos transmisión oral de una generación a otra.

Es por ello que tampoco es correcto sostener que las civilizaciones primitivas eran incapaces de hablar sobre arquitectura y menos aún teorizar sobre ella. No tiene ni sustento antropológico ni arqueológico.

Las edificaciones antiguas encontradas en el Planeta ya sean en el continente africano o en el oriente medio europeo, inclusive el arte rupestre encontrado en el interior de cavernas en España (Altamira) o los menhires como el de Stonehenge en Inglaterra dan cuenta de un orden edilicio que presupone – dentro del sistema unitario de la arquitectura en cuanto tal – del concepto previo de “arquitectura”, independientemente que así haya sido denominado por nuestros antepasados.

La confusión de vincular la arquitectura (inclusive disertaciones sobre la misma) a un periodo específico, como el siglo XVII y principios del XVIII es producto de las especulaciones filosóficas racionalistas (Descartes, Spinoza, Leibniz entre otros) que acabarán sublimándose en el idealismo (Hegel). El racionalismo idealista pretende captar la existencia del hombre a través de las ideas (famosa frase Descartes: “cogito ergo sum”, pienso luego existo). Tal como sostenía Aristóteles “nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu”, nada es en la el conocimiento intelectual si primero no ha sido en los sentidos. Así, puesto que el ser precede al conocer, el tratado De Architectura de Vitruvio o cualquier otro manuscrito previo que revelan los inicios de una concepción teórica y sistemática de la misma se asientan en un conocimiento “teórico” previo. Una cadena de causa-efecto que, por reducción al absurdo, no puede ser infinito sino que tiene un inicio: la edificación.

Entonces, el proceso cognoscitivo de la arquitectura (como un todo) va a la inteligencia y termina en el alma, ya que es preciso que lo conocido esté en el cognoscente según el modo de ser del cognoscente. Es por eso que Aristóteles establece un círculo en los actos del alma: la realidad externa mueve al apetito (deseo), el cual se dirige a su vez hacia la realidad en la que comenzó el movimiento circular. El paso de lo conocido al movimiento apetitivo se explica porque nada es deseado si previamente no es conocido: sin causa final – edificio – la arquitectura no es.

Fuentes:

ELMORE, Teodoro. 1876. Lecciones de Arquitectura. Lima, Imprenta del Estado.
DEUSTUA, Alejandro. 1932. Lo Bello en el Arte. La Arquitectura. Lima. Impresiones y Publicidad.
MIRÓ QUESADA, Luis. 1945. Espacio en el Tiempo. Lima, Compañía de Impresiones y Publicidad.
HARTH TERRÉ, Emilio. 1976. Formas Estéticas. Lima, Mejía Baca.
MALDONADO, Carlos. 1969. Secuencias de la Estética y la Función de la Arquitectura. Arequipa, s.p.i.
LUDEÑA, Wiley. 1997. Ideas y Arquitectura en el Perú del Siglo XX. Lima, SEMSA.
VELARDE, Héctor. 1933. Nociones y Elementos de Arquitectura. Lima, Imprenta de la Escuela de Oficiales - Escuela Militar de Chorrillos.
RUIZ DE SOMOCURCIO, Jorge. 1979. Enseñanza de la Arquitectura. Lima, Centro de Investigaciones y Proyectos Urbanos.
VARIOS. 1974. Documentos Básicos de Reestructuración del Programa Académico de Arquitectura de la Universidad San Agustín. Arequipa, Frente de Estudiantes Revolucionarios.
QUIÑONES, Raúl. 1979. Arquitectura y Análisis Histórico. Lima, Separata-Cuadernos de Arquitectura.
LUDEÑA, Wiley. 1986. La Arquitectura como Realidad Inconcreta. Aproximaciones a una nueva Teoría General, Tomo I. Lima, Universidad Ricardo Palma. Facultad de Arquitectura y Urbanismo.
PERRAULT, Claudio. 1674. Compendio de los Diez Libros de Arquitectura de Vitruvio. Madrid, Real Academia de San Fernando.
ALVIRA, Tomás et al. 1990. Metafísica. Pamplona, EUNSA.
LLANO, Alejandro. 1998. Metafísica. Pamplona, EUNSA.
SANGUINETI, José. 1982. Lógica. Pamplona, EUNSA.
SELLÉS, Juan. 2006. Antropología para Inconformes. Madrid. RIALP.

Fundamentos filosóficos. Hacia una Teoría de la Arquitectura.

2009-10-19T10:29:00.000-07:00

Por: Arq. Nicanor Wong
jnwong@caplima.pe

Síntesis: ¿Qué distingue los conceptos de teoría, del diseño, de la filosofía o de la ideología del concepto de arquitectura? ¿Son todas estas preguntas previas en singular o en plural? En el siglo XVII la ciencia moderna entra en abierta polémica con la tradicional, se conjuntan aspectos válidos con erróneos. La revolución científica empezará con Copérnico y la teoría heliocéntrica, Francis Bacon consolidará la ciencia basada en la experimentación, Descartes influirá en el enfoque matemático de la ciencia y Kepler formulará las primeras leyes científicas de la nueva ciencia. Galileo Galilei formula teorías como la ley de la caída de los cuerpos y el descubrimiento de algunos planetas, la mecánica de Newton inaugura una nueva era. Mientras, Hegel concibe la naturaleza como un despliegue de la idea y Comte – padre del positivismo – formula la ley de los tres estadios del conocimiento: hay que abstenernos de preguntarnos por las causas últimas de las cosas y limitarnos a formular leyes de los fenómenos observables. Bajo este panorama intentaremos dilucidar si aún es válido hablar de teoría en arquitectura.

Prefacio
Si la arquitectura era conocida vulgarmente como el quehacer humano que trasforma la naturaleza para guarecerse de las inclemencias de la naturaleza y satisfacer las necesidades básicas del hombre. A la acción de configurar un espacio que reúna las condiciones físicas indispensables para protegerse del frío, del calor o de la lluvia, se la añade con mayor intensidad el deseo de belleza. Se intentará así organizar tal configuración en cánones de orden, proporción, forma y función para esta actividad edilicia. El legado del romano Marco Vitruvio Polión en el siglo I a.C en su tratado “De Architectura” es claro ejemplo de este deseo.
Sin embargo, desde que el hombre es calificado como “sapiens”, probablemente se haya cuestionado por razones más allá del mero hecho de construir. Ya el filósofo chino Lao Tsé (siglo IV a.C) sostenía que “cuatro paredes y un techo no son arquitectura, sino el aire que queda dentro”. Es pues que la arquitectura tendría como su materia prima el espacio.

El espacio, materia prima de la arquitectura
La materia prima, en la filosofía aristotélica, se le denomina al sujeto primero de la realidad corpórea, tangible por los sentidos y sujeta de cambios. Además, conviene indicar que es el principio esencial a partir del cual el ente corpóreo se genera. Por último, la materia prima permanece en la cosa generada. Se le denomina “prima” porque no hay nada anterior a ella, es decir, no hay materia de la materia para distinguirla de la nada. El nombre de materia “segunda” lo reservamos para lo que es sujeto de modificaciones.
El espacio, sería el principio esencial a partir del cual se generan las cosas, es decir, es el inicio (a quo: hacia lo cual). Es pues, que nos aproximaríamos a una primera definición del espacio como “pura potencialidad e indeterminación”. Esta “potencialidad pura” no es una posibilidad lógica (de razón), sino una capacidad real puesto que “lo que puede ser” no llega a ser si no es a través del acto de ser. El espacio en cuanto conocido y sujeto de especulación lo es por su capacidad inteligible a través de los sentidos. No puede existir sin la forma que la hace partícipe del acto de ser.
Entiéndase por “forma substancial” al principio que hace inteligible los seres, ya sean materiales o inmateriales (por ejemplo lo que es producto de nuestra imaginación), vale decir, por lo cual una entidad tiene un modo determinado modo de ser.
Ahora bien, un determinado modo de ser responde a un acto por el cual las cosas son lo que son y, ese acto - unitario y real - es a lo que llamamos forma substancial (por ejemplo: la casa es un espacio para habitar porque posee la forma substancial casa). También hay unos modos de ser cualitativos que responden a las formas accidentales (siguiendo el ejemplo anterior: la casa es verde).
Será por la forma que el espacio tiene un principio intrínseco de unidad y organización, diferenciándose de los meros estados de agregación. La unidad de materia y la forma – la composición hile mórfica - es una relación de potencia y acto que, unidas, forman la esencia o substancia de las cosas: una entidad que sólo tuviera forma, sin materia, sería inmaterial, como pueden ser las ideas.
De la idea de potencia y acto, materia y forma, se deduce que la forma substancial es única para cada substancia: su esencia. De no ser así, la substancia individual podría poseer dos formas substanciales contrarias.
Será justamente “el acto de la forma substancial”, el ser algo y no otro, lo que permitirá que el espacio sea conocido en la medida en que está más en acto. Esta capacidad de ser – acto – es sujeto de gradación, se puede ser más o se puede ser menos, siempre en referencia a la capacidad mayor inteligible. Mientras más incierto, se “es” menos. Podemos concluir que la forma substancial es el principio inteligibilidad del espacio.

El espacio individuado
Lo que es susceptible de conocer es lo que existe en la realidad: el espacio individual y concreto. Por tanto, la experiencia nos dice que es un hecho la singularidad. Por otra parte, el espacio tiene unas propiedades comunes a otros. Entonces, ¿qué es lo que hace que dos espacios, perteneciendo a una misma función, es decir, teniendo algo en común, sean diferentes? La solución radica en el principio de individuación.
El principio de individuación no es otra cosa que la materia prima, ya que la forma sitúa a la substancia dentro de una “especie”. Y, como lo que individualiza debe darse en el nivel substancial, y no es la forma (acto), se deduce necesariamente que tiene que ser la materia prima. Por esto, decimos que la materia prima recibe a la forma y la individúa, constituyendo un espacio concreto: este espacio y no otro.
El espacio queda cuantificado (quantitate signata: cuantitativamente signado). La materia prima es una, como principio común a todo, pero la materia la encontramos multiplicada en cada entidad individual. Como la forma es lo común a los individuos, en ella no puede radicar el principio de multiplicidad. Por eso, tenemos que admitir que será la misma materia pero individualizada por la cantidad (quantitas). La cantidad, al tener dimensiones, determina a la materia haciendo que “este” espacio no sea “aquel” espacio.
Lo individuado: dinamismo y estructura interna
Epistemológicamente, todo lo que es algo se caracteriza por un dinamismo propio y peculiares pautas estructurales. Es decir, lo existente corpóreo se despliega siguiendo unas pautas espacio-temporales causadas por su propia materialización individual.
Las características básicas de un espacio configurado materialmente serían:
a. Es potencial: posee unas propiedades y características modificables en la medida en que sea susceptible de tal o cual modificación según su propia estructura interna. Por ejemplo: un elemento de madera es susceptible de convertirse en ceniza al ser quemado, lo cual no sucedería con el metal.
b.Es cuantitativo: es mensurable en su singularidad.
c.Es sensible: susceptible de ser captada por nuestros sentidos.
d.Es material: está hecho de algo que puede ser modificable.
e.Está sometido al espacio-tiempo: dimensiones elementales de todo lo que es material. Ocupa un lugar y está sometido a una sucesión de momentos: un antes y un después.
Llamaré a este espacio, individualizado y configurado materialmente lo edificado.

Lo edificado y su sistematización
Será pues, que lo edificado establece un vínculo de relación con lo que le rodea y consigo mismo ya sea por su localización, ubicación, situación o posición.
Por localización entenderemos la relación entre lo edificado y el continente inmóvil, por ubicación la relación entre lo edificado y lo que le rodea – lo natural y lo artificial - y por situación o posición, el orden interno de lo edificado.
Todas estas cualidades hacen posible que lo edificado forme un sistema. El término sistema proviene del griego “syn” (junto a) e “histemi” (poner, colocar), vale decir: lo edificado es parte de un conjunto. Será pues, por la cualidad de relación, que al espacio edificado se le puedan asignar reglas o principios de enlace de sus partes por el todo individual y del todo individual con lo que le rodea.
¿Será entonces el espacio edificado objeto de una ciencia experimental? La respuesta será positiva por su propia materialidad. Contrariamente, la filosofía considera los sistemas tal y como se dan en la naturaleza. Las entidades naturales tienen un mayor grado de “ser” por su estructura unitaria y dinamismo propio. Por otra parte, el espacio edificado, si bien mantiene una individualidad, su unidad es más débil por el grado de dependencia de las partes respecto al todo: agregaciones, conjunto de órdenes y enlaces. Filosóficamente podría ser un sistema en sentido débil.
Hasta el momento, me he referido tan sólo a las características hilemórficas del espacio como si el mismo fuese autosuficiente y autónomo. Si la clave del entendimiento del mismo ha sido la relación acto-potencia en tanto forma substancial y materia prima, la clave del entendimiento del espacio edificado será no sólo su esencia sino su naturaleza.

La naturaleza del espacio edificado
En sentido amplio por naturaleza podemos entenderla como el conjunto de entidades que componen el Universo: el cosmos. Ahora bien, este sentido estricto la naturaleza es el principio intrínseco de actividad del ente corpóreo. Este principio intrínseco es atributo tanto de la materia como la forma pero, la forma es más “naturaleza” que la materia porque la actividad proviene de la forma. Por tanto, podemos concluir que la naturaleza es principio de acciones y pasiones y estas no ocurren de modo espontáneo, sino en sucesión de causa-efecto y, para efectos de este ensayo interesa discernir la causa de la dinámica que configura el espacio.
Estamos en situación de advertir que cada substancia tiene una naturaleza propia, y las substancias están formadas por la materia y la forma como causas intrínsecas de ella (están dentro de la substancia). Y con referencia al cambio, debemos advertir que éste supone una causa agente que lo constituya en el ser, y una causa final por la cual se mueve a obrar.
Definiremos la causa como “aquello a partir de lo cual algo procede de algún modo”. Es así como podemos considerar que las causas que constituyen a un ser son la causa material, formal, ejemplar, eficiente y final. Las cinco causas anteriormente mencionadas las podemos definir del siguiente modo:
-Causa material: es aquello a partir de lo cual algo se hace y permanece intrínsecamente en la cosa hecha. Por ejemplo, la madera con la que se hace una cabaña.
-Causa formal: es aquello por lo que algo tiene un determinado modo de ser. Por ejemplo, una cabaña en vez de un tótem.
-Causa ejemplar: es la forma ideada por la inteligencia de la causa eficiente. Se distingue de la forma por su carácter subjetivo y racional. Por ejemplo: la distribución y número de ambientes de la cabaña.
-Causa eficiente: es aquello a partir de lo cual se produce el cambio. Por ejemplo: el que construye la cabaña.
-Causa final: es aquello por lo cual algo se hace. Por ejemplo: se construye la cabaña para habitarla.
Tanto la causa formal como la ejemplar constituirían el especial carácter humano y social del espacio edificado en orden a la causa final, lo que propiamente denominamos: arquitectura.

Pensar, construir, habitar
Hasta el momento, los párrafos precedentes han ido en orden de definir el campo de acción del quehacer arquitectónico y su esencia. A continuación estudiaremos al actor de este quehacer definido ya su cometido con la finalidad de dilucidar los motivos, el conocimiento mediante la razón de las causas últimas de su actuación como configurador del espacio. Un espacio humanizado.
Me detendría en dos cualidades humanas afectadas por el accionar del arquitecto: la capacidad de posesión del espacio (habitus) por el usuario y la acción-pasión como herramientas de las que se sirve el mismo para alcanzar lo primero.
Entendemos por acción aquel sujeto que pasa de la potencia al acto. Por tanto, podría definir la acción como el ejercicio de la causalidad eficiente o la característica cuya naturaleza consiste en la actualización de una potencia activa. El arquitecto, como sujeto agente de un espacio edificado y el usuario como sujeto paciente son sujetos – en el habitar – de adquirir una perfección, actualizando una capacidad que se posee (potencia pasiva).
Cabe distinguir que la acción, tanto en la configuración – que ahora denominaremos diseño – del espacio, como la capacidad de posesión del mismo pueden ser transitivas o inmanentes. La transitiva mueve al sujeto paciente a realizar una acción (por ejemplo: transitar por un pasillo para pasar de un ambiente a otro), mientras que la inmanente la causa y el efecto permanecen en el mismo sujeto, es decir, se perfecciona a si mismo (por ejemplo la contemplación de la belleza de la luz al ingresar por los vanos dispuestos en un muro).
La acción del arquitecto en el diseño del espacio habitable deriva de su naturaleza específica, de tal modo que podría afirmar que el obrar sigue al ser (operari sequitur esse). Por lo tanto, existiría una cierta semejanza entre la acción del agente (arquitecto) y la pasión que repercute en el paciente (usuario) puesto que nadie puede otorgar lo que no tiene previamente. Esto sería conocido como la “huella” del creador sobre la obra.
A pesar de toda la especulación anterior, se sucede una serie de emergencia de novedades que exigen una causa ya sea derivada de la condición de la libertad humana como del autosostenimiento de la obra edilicia sobre los materiales empleados. Por una parte estas complejidades pueden deberse a la potencialidad del espacio en cuanto materia prima susceptible de actualizarse de diversas formas (por ejemplo el cambio de uso de un espacio) y por otra la confluencia de causas agentes que actualizan potencialidades en el material edilicio: humedad, óxido, fisuras, etc. Estas potencialidades existen como una información almacenada en la estructura física de la materia cuantificada que, cuando se dan las circunstancias adecuadas, producen nuevos tipos de organización. Este fenómeno revela una característica del mundo físico: su contingencia.
El orden pensar-construir-habitar es el orden fáctico de la creación de un espacio edificado, desde la causa hasta el efecto. La razón de la arquitectura devendrá de la teleología de la misma. Recién estamos en capacidad de distinguir si es posible elaborar de la praxis arquitectónica una filosofía y/o teoría de la misma.

Teoría del diseño: necesidad y contingencia
Si definimos la ciencia como el conocimiento cierto por las causas, la teoría será la serie de la leyes o hipótesis que sirven para relacionar determinado orden de fenómenos.
Puesto que la arquitectura se realiza sobre una materia “cuantitate signata”, está sometida al control experimental que se enuncia por medio de leyes, por ejemplo las leyes físicas que regulan el orden constructivo: coeficientes de resistencia de los materiales, procesos constructivos, etc. Sin embargo, en cada proceso intervienen muchos factores por lo que no se repiten las mismas circunstancias. Podría decirse que no existen leyes en sentido estricto sino una regularidad que nos induce a pensar en repeticiones aproximadas.
En este sentido, la contingencia (el poder ser) se opone a la necesidad (el debe ser). Puesto que el quehacer arquitectónico necesita de la edilicia y la edilicia del mundo material, existirían muchos tipos de necesidad de carácter relativo.
La mayor dependencia de la materia implica, para el arquitecto, una mayor necesidad en el obrar, lo que supondría una cierta coacción a la libertad de diseño, una imperfección. El ser humano, como artífice del diseño creativo, supera la materialidad ejerciendo una auténtica libertad; mientras que las entidades materiales obran de modo necesario. A pesar de todo, en el accionar sobre la materia se incurre en cierto determinismo del diseño aunque de carácter relativo y complejo, sometido al azar de las circunstancias y la libertad humana.
Propiamente no se podría hablar de una teoría del diseño, sino de múltiples teorías debido a su propiedad contingente y azarosa.

Teoría de la arquitectura
A diferencia de la antes mencionada, teorizar sobre arquitectura es un intento de sistematizar las posibles formas substanciales que actualizarían la materia prima en un singular espacio edificado y habitable. Vale decir, es un intento de comprender las razones de la acción del arquitecto: la causa ejemplar y eficiente.
La función creativa del arquitecto respecto a la concepción de la forma substancial y su posible individualización a través de la materia responderá, sobretodo, a la naturaleza del raciocinio. Es propio de la naturaleza de esta capacidad del intelecto humano alcanzar una verdad inteligible a partir de varias certezas conocidas comparadas entre si. A este accionar se le denomina razonamiento: vincular proposiciones que crean una dependencia causal y necesaria de la conclusión a la que se llega respecto al antecedente.
Pero también existen otras formas de llegar a una conclusión: por medio de la argumentación. La argumentación se divide en dos partes, la primera parte de conclusiones generales de la que se deduce una nueva conclusión particular que está contenida dentro de la anterior de la que partimos. La segunda parte de hechos singulares adquiridos mediante la experiencia sensible hasta llegar a alguna conclusión general a la que se le denomina argumentación inductiva.
Para Aristóteles la verificación de una conclusión tenía que ser completa. Sólo de este modo la conclusión podría asumir el estatus de ley universal.
Puesto que tanto la causa ejemplar como la eficiente están sometidas a la libertad del arquitecto y las peculiares circunstancias sociales, culturales y tecnológicas, la teoría de la arquitectura se presenta como una variedad en lo singular. A diferencia del anterior, no es susceptible de generar reglas sino tan sólo proponer explicaciones que, dependiendo de las premisas, pueden conllevar a conclusiones erróneas, dudosas o certeras; pero siempre a una mayor o menor aproximación a lo que denominamos verdad, fin del conocimiento intelectual.
Es así que, lo que denominamos como teoría de la arquitectura, devendría en un conjunto de conocimientos sistemáticos, ordenados y coherentes sobre la causalidad ejemplar, agente y final del quehacer arquitectónico. Como ciencia, tendrá dos objetos de estudio: el material y el formal. El objeto material será el conjunto teórico respecto a la arquitectura mientras que el objeto formal – aspecto bajo el cual se estudia el objeto material – será el modo inductivo o argumentativo de carácter lógico racional empleado para alcanzar tal conocimiento.
Puesto que el intelecto humano no está exento del error tanto en la toma de premisas como del proceso de análisis, comparación y síntesis, la teoría de la arquitectura es caldo de cultivo de la crítica, vale decir, es sometible a ser examinado y elaborar otros conjuntos de juicios respecto al proceso o a la conclusión de alguna teoría.
El empleo del plural en la teoría de la arquitectura no cabe “in sensu estricto” por la univocidad de su fin asumida como acción. Sí cabría el empleo del plural respecto al conjunto de conclusiones dentro de una sola acción: la búsqueda de una certeza o verdad teórica.

Filosofía y Teoría de la Arquitectura
El interrogarse sobre el porqué de las cosas es inherente a la razón humana, aunque las respuestas que se han ido sucediendo se enmarcan dentro de un horizonte que evidencia la complementariedad de las diferentes culturas en las que vive el hombre. A pesar del cambio de los tiempos y de los progresos del saber, existe un conjunto de principios tales como el de no contradicción, de finalidad, de causalidad, de concepción del hombre como sujeto inteligente y libre… son compartidos en cierto modo por todos. Es como si nos encontrásemos ante una filosofía implícita donde cada uno cree conocer estos principios.
Tomás de Aquino definiría la filosofía como el conocimiento de todas las cosas por sus causas últimas adquirido mediante la razón. Puesto que la filosofía tendrá como objeto material todas las cosas, es decir, lo que es; su propósito será la explicación de las causas primeras (sobretodo la material y eficiente) y últimas (final).
El método empleado por la filosofía será también de orden racional que, partiendo de la realidad sensible a través del conocimiento, indaga por las causas primeras y finales de todo lo que es. La experiencia sólo le será útil para verificar los hechos. En este punto radican las diferencias y similitudes con la teoría de la arquitectura: primero, en cuanto a la proximidad con la realidad sensible. Esta proximidad hace que la filosofía sea – tal vez – menos abstracta y conceptual que la teoría. Mientras que la teoría puede especular sobre otros razonamientos, la filosofía especularía – básicamente – sobre el ser de las cosas que tiene un sustento “in re” (en la realidad próxima y evidente).
Segundo, la elaboración teórica de la arquitectura tiene una marcada traza social y sujeta a la dinámica propia de la historia. Al igual que la filosofía, el progreso de ambas no es lineal ni acumulativo. Hay avances, retrocesos y cúspides inalcanzables que no necesariamente van a la par con el progreso científico-técnico, aunque sí existen influencias de una sobre la otra y viceversa.

Fuentes:
Artigas, M; Filosofía de la naturaleza. 4ª ed, EUNSA, Pamplona, 1998.
Artigas, M; Sanguineti, J.J; Filosofía de la naturaleza, 2ª ed; EUNSA, Pamplona, 1989.
Artigas, M: Introducción a la Filosofía. EUNSA, Pamplona, 1990.
Aubert, J.M; Filosofía de la naturaleza. 6ª ed; Herder. Barcelona, 1987.
Alvira, T et al. Metafísica. 7ª ed, EUNSA, Pamplona, 1990.
Llano, A. Gnoseología..4ª ed, EUNSA, Pamplona, 1998.
Maritain, J; Introducción general a la filosofía, Ed. Universitaria, Friburgo (Suiza), 1987.
Maritain, J., El orden de los conceptos. Club de Lectores. Buenos Aires, 1967
Sanguinetti, J.J; Introducción a la filosofía. Urbania University Press, Roma, 1992.
Sanguineti, J.J., Lógica. EUNSA, Pamplona, 1982.

El “Finis Terre” Moderno

2009-07-12T15:22:00.000-07:00

Por: Arq. Nicanor Wong Ortiz // jnwong@cap-regionallima.org

Síntesis: Anthony Giddens (1) en el texto “Consecuencias de la Modernidad” describe la situación actual en que vivimos que no sería más que la radicalización de los postulados de la racionalidad ilustrada o modernidad. ¿Será posible que la humanidad salga de este escollo?

Las ideologías – aparentemente – son los motores del movimiento del mundo. Giddens es uno de los pensadores contemporáneos que han descrito con precisión la situación actual en la que nos encontramos.

Así como desde la física es necesario que algún elemento sea causa de algún efecto que se produzca sobre otro, del mismo modo las divulgaciones de los pensadores contemporáneos modifican el actuar de las élites políticas al modo en que los meteorólogos pueden pronosticar el clima del mundo en base a algunos datos que no llegan a ser del todo regulares.

Aspectos climáticos

El clima, hace referencia a unas determinadas condiciones atmosféricas y telúricas de cada país. La concepción de “espacio localizado” o “donde” es un requisito indispensable para poder ubicarnos mentalmente. Sin embargo el “cuándo” guarda una interacción distinta.

Clásicamente, el “dónde” y el “cuándo” eran dos concepciones ligadas, producto de la observación de la naturaleza que nos rodea y las trasformaciones que sufre durante las diversas estaciones del año. Sin embargo, la abstracción (2) del tiempo aparece dentro un doble proceso: la formación de las ciudades – y la consecuente bipolaridad ciudad-campo – y la difusión del reloj mecánico que expresa esa dimensión “vacía” de cualquier locación. El concepto “tiempo” va organizando el ritmo de vida de la ciudad, mientras que el del “espacio” se torna - contrariamente – imaginativo. Cabe destacar que esto no es más que una mera apariencia. El tiempo como sucesión cuantitativa de un “antes” y un “después” tiene su fundamento en el “espacio material”. Es solamente en el “donde” el espacio material en el que se realizan los cambios que pueden hacernos visualizar el cambio, la sucesión. El desarrollo de la cartografía dividió el planeta en meridianos y paralelos para que, en 1884 se llegue a un acuerdo internacional por el que el Planeta se divida en 24 husos horarios empleando los meridianos, siendo el de origen el de Greenwich.

De todos modos, esta apariencia que el “tiempo” está desunido del “espacio”, para nuestra concepción moderna es una precondición clave. El hombre moderno, junto con los avances tecnológicos en materia de trasporte, controlará su vida a través del tiempo por sobre el espacio.

Esta dislocación tiempo-espacio afecta, positiva o negativamente, el marco histórico mundial de la acción y la experiencia humana, vale decir, los hábitos y las prácticas locales. Desarraigar las relaciones sociales de sus contextos locales de interacción significaría re estructurarlas en fantasmagóricos intervalos espacio-temporales dentro de un eterno e impredecible presente climático.

Una nueva cartografía mundial

El mapa social de nuestra sociedad se caracteriza por la diversidad y la individualidad. Si el racionalismo ilustrado proponía la adhesión mundial al proyecto de la consecución de la felicidad universal en base al desarrollo progresivo de la técnica y la razón (evolucionismo progresista), dicha adhesión universal no ha llegado a todo el orbe habitado y en los países industrializados o del primer mundo se encuentra en serio cuestionamiento.

La técnica representativa o simbólica (3) del mapa mundial, considerando el mundo como la locación terrestre inmóvil pasó a segundo plano con el proyecto racional. El astrolabio y el cuadrante para localizar, ya sea un individuo en particular o grupal, sería reemplazado por el dinero. Keynes (4) distinguiría el “dinero-en-cuenta” del dinero propiamente dicho. El primero está sujeto a mecanismos de préstamo, deuda, crédito y tiempo: sistema bancario; una de las características fundamentales del proceso capitalista denunciado por Weber. La aparición de estos sistemas de crédito pueden leerse como otra consecuencia del distanciamiento entre tiempo y espacio. La capacidad de estar presente en el mundo quedaría desligada de la ubicación física de la acumulación de bienes. Estaremos donde nuestra tarjeta de crédito realice una transacción.

El cartógrafo

El sistema moderno legitimaría al individuo en relación a una profesión que haya aprendido a través de un organismo constituido y reglamentado por el Estado-Nación: la Escuela. Foucault (5) indicaría que prisiones, escuelas y centros de trabajo (6) son instituciones propiamente modernas.

El dibujante experto del mapa mundial moderno: capitalista e industrializado, debería no solamente representarlo sino también supervisar las actividades de la población en la esfera política y económica, señala Giddens. Como cuadrante (7) emplearía los novedosos sistemas de información, como astrolabio (8) la fe en que las estrellas sigan manteniendo la posición que convenga al dibujo del mapa. ¿De qué otro modo se podría explicar la crisis económica que acontece en el 2009? ¿No es de suponer que el “profesional experto” puede y debe supervisar estos acontecimientos y predecir lo que se aventura? Los Estados Unidos, la economía más grande del mundo, excedieron sus créditos hipotecarios ante una burbuja inmobiliaria por un valor de la moneda aparentemente bajo. Será una de las características propias del capitalismo (9) e industrialismo (10) moderno ver, el mapa, no como una herramienta útil y “segura” para desplazarse sino como producto para vender al mejor postor.

El mapa

El producto propio del trabajo de cualquier cartógrafo es la representación adecuada de un mapa que permita orientar de modo seguro a los viajeros y navegantes en sus viajes.

Fiarse del mapa es una condición “sine qua non” para individuos e instituciones, pero esta condición humana se apoya en otra menos tangible: la fe.

Tanto las señales simbólicas como el dinero o los sistemas de expertos como los profesionales titulados necesitan de esta capacidad abstracta de respeto al valor de la acción que realizan. Para Simmel (11) la fiabilidad tiene relación con la confianza del público en las instituciones gubernamentales. Las formas de fiabilidad descansan sobre vagas y parciales comprensiones en base al conocimiento, un conocimiento inductivo débil (12) “tengo fe que todo irá bien”. La cartografía de lo real pasa a la esfera de lo posible, probable y disponible.

El riesgo de encallar

Luhmann (13) reconoce que la fiabilidad y la confianza están estrechamente unidas pero con un matiz de diferencia que luego mencionaré.
Ambas palabras se comprenden en relación a la ausencia de conocimiento puesto que no me fiaría o confiaría en algo que de por si supiera que su resultado sería positivo o no dañino.

El “riesgo”, término que – aparentemente – sólo aparece en el periodo moderno (“risk” llega al inglés por vía del español en el siglo XVII probablemente a través de un término náutico que significa peligro de chocar contra un risco). Dada la reciente introducción de este término al léxico inglés, asume que es una característica de la modernidad. No significa que el pre moderno no distinguiese estos términos sino que estaban empapados de la cosmología religiosa. La posibilidad de sufrir un accidente era entendida como un designio de la providencia divina de la cual, Dios, sacaría alguna lección buena del mismo: “Omnia in bonum” (todo es para bien). Sin embargo, el racionalismo ilustrado reniega de esta concepción religiosa, introduce la noción de “azar” y de “coincidencia”. Cada “ciudadano” está llamado a ser responsable de las consecuencias de sus propias decisiones y acciones. En la analogía con “el mapa”, éste no interesa; lo importante será la elección; de tal modo que “si uno se abstiene de la acción no corre ningún riesgo”. Giddens señala que hay un error en esta afirmación puesto que no considera los factores externos a la inacción. El axioma es válido fuera de la realidad pero no dentro del mismo donde el accionar de uno repercute de algún modo en otro y otros. ¿Acaso los Bancos modernos no cuentan con personal cualificado, de las mejores instituciones educativas, como para no haberse dado cuenta que el afán de lucro les dejaría sin capital en sus créditos inmobiliarios e irían a la quiebra?

Es pues que “fiarse” presupone el riesgo a diferencia de la confianza y ambas de la posibilidad del fracaso.

El timonel

Todas las culturas del orbe mantienen una tradición que rinde homenaje al pasado y valoran los símbolos puesto que perpetúan la experiencia de las generaciones. Esta actitud cívica integra el control reflexivo de la comunidad manejando el tiempo y el espacio en la continuidad del pasado con el presente y el futuro. No es estática, ya que ha de ser reinventada por cada nueva generación al hacerse de la herencia cultural de los que les preceden.

Sin embargo, en las culturas de tradición oral el concepto de pasado se diluye. Recién con la escritura se marca un distanciamiento entre tiempo y espacio en la que la apropiación reflexiva del conocimiento puede poner de relieve dicha tradición de tal modo que el pasado tiene mucho más peso que el futuro.

Contrariamente, para la racionalidad ilustrada, la rutina de la vida cotidiana no tiene conexión con el pasado. El “así se ha hecho siempre” a la luz de los nuevos conocimientos sería tan sólo válido como una cuestión de principios. En las culturas modernas las prácticas rutinarias son alteradas con los progresivos descubrimientos.

A pesar del desborde informativo de nuestra época, la decisión de fiarse no ha desaparecido, justamente porque – ante la abundancia de datos – no hay certeza de verdad. Nadie se fía de quien es trasparente en sus acciones sino de quien no ofrece información completa en la cual confiamos que sea cierta. Es acá donde radica la diferencia entre fiabilidad y confianza. La primera está estrechamente ligada a la contingencia o azar, mientras que la confianza a la honorabilidad de alguien ante un riesgo. Vale decir, confío en el timonel del barco y este se fía del mapa del cartográfico y del buen clima.

La fiabilidad es el eslabón entre la fe y la confianza que – como sostiene Giddens - proceden de un conocimiento inductivo débil. Es la confianza en una persona o en un sistema.

Un viaje hacia el “Finis Terre”

La creencia en que la Tierra era plana y flotaba sobre un mar eterno y misterioso fue, por siglos, una verdad empírica que detuvo a los navegantes a salirse fuera del rumbo trazado por la línea costera. Podríamos decir que el viaje era “seguro” puesto que el conjunto de peligros quedaban minimizados dentro de un riesgo aceptable.

Durante el proceso racionalista, al que podríamos situar en el siglo XIII, esta capacidad humana debería haber podido establecer conocimientos ciertos y perdurables. Sin embargo, lo que Giddens denomina “reflexión” no se entiende como un reflejar algo conocido sobre lo “real externo” sino sobre “lo representado en nuestro conocimiento”. ¿Puede entonces la racionalidad proporcionarnos conocimientos ciertos? Karl Popper (14) asegura que nunca podremos estar seguros que un conocimiento no será reformulado en algunos de sus elementos por lo que “la ciencia descansa sobre arenas movedizas” (15). No hay certeza de verdad sino puras conjeturas. Salvado así el riesgo del equívoco y su consecuencia fáctica de irresponsabilidad ante el error, cualquier demostración especulativa es igualmente válida.

A pesar que los ilustrados franceses tenían una afición por redefinir el mundo – como hizo Adán por encargo de Dios de colocar nombre a cada animal – empezando por la zoología y la botánica, encontraron una rápida definición para la criatura “imagen y semejanza de Dios”: ser racional, dejando de ser un compuesto de cuerpo y alma ¿ son completas ambas definiciones? Si bien la primera surge dentro de un contexto deísta (16), la segunda proviene de la escolástica (17) medieval. A mi juicio, la definición más adecuada sería la de “verbo encarnado” (18) para conjugar de este modo su accionar social hablante, por lo tanto racional y, el cuerpo o materialidad que le corresponde.

Se podría decir que en el Modernismo los fundamentos epistemológicos son falibles, que la historia no tiene teleología – por lo tanto la idea de progreso no puede ser defendible – y en la agenda social adquiere importancia lo ecológico y los nuevos movimientos sociales. Hablar de postmoderno como reemplazo de la modernidad es imposible puesto que sus reflexiones solamente conciernen elementos estéticos de la modernidad. Socialmente podría referirse a la trayectoria social que se aleja de las instituciones modernas y nos conducen hacia algo nuevo y distinto, pero esto no demuestra su existencia.

Concuerdo con Giddens: “no hemos ido más allá de la modernidad sino que estamos viviendo la fase de su radicalización” cuyos rasgos son:

- La disolución del evolucionismo
- La desaparición de la teleología histórica: progresismo
- El reconocimiento de su reflexividad racional
- La caída de Occidente

El carácter cambiable e inestable de la realidad, que niega el racionalismo moderno, promueve como hábito social la incertidumbre hacia el futuro. La confianza, basada en los valores personales, está también sujeta de la orientación cognitiva creada por las cambiantes perspectivas del mundo social: no hay base trascendental de los mismos sino racional y, por lo tanto, incierto.

Si la mundalización o globalización, como característica de la modernidad, se sustenta en el distanciamiento espacio-temporal, las relaciones sociales se pueden convertir en un océano navegable siempre y cuando los fundamentos antropológicos encuentren una formulación adecuada - más allá de las reducciones racionales, lingüísticas o afectivas - y se recupere la noción de verdad y trascendencia. De otro modo, esta barcaza que llamamos mundo se precipitará inexorablemente en ese mar eterno y misterioso de la incertidumbre.

Notas:

(1) Anthony Giddens (Londres, Inglaterra, 18 de enero de 1938) es un sociólogo británico, reconocido por su teoría de la estructuración y su mirada holística de las sociedades modernas. El libro base al que hace referencia este ensayo es: Giddens, Anthony "Consecuencias de las modernidad", Alianza Editorial, Madrid, 1990.
(2) Separar por medio de una operación intelectual las cualidades de un objeto para considerarlas aisladamente o para considerar el mismo objeto en su pura esencia o noción.
(3) Giddens indica que uno de los dispositivos de desanclaje, vale decir, mecanismo que remueve la relación social de lo inmediato dentro de un contexto: separación del tiempo y espacio; es la creación de señales simbólicas, por excelencia será el dinero.
(4) John Maynard Keynes, primer Barón Keynes, CB (Cambridge, 5 de junio de 1883 - Firley, 21 de abril 1946) fue un economista británico, cuyas ideas tuvieron una fuerte repercusión en las teorías económicas y políticas modernas, así como también en las políticas fiscales de muchos gobiernos.
(5) Michel Foucault (Poitiers, 15 de octubre de 1926 – París, 25 de junio de 1984), fue un filósofo, e historiador francés, profesor en varias universidades francesas y americanas y de la cátedra Historia de los sistemas de pensamiento en el Collège de France (1970-1984).
(6) Foucault, Michel. Disciplina y Penalidad. Allen Lane, Londres, 1977
(7) El cuadrante es un antiguo instrumento utilizado para medir ángulos en astronomía y navegación.
(8) El astrolabio es un instrumento que permite determinar las posiciones de las estrellas sobre la bóveda celeste.
(9) El capitalismo es un sistema de producción de mercancías centrado en la relación entre la propiedad privada de capital y una mano de obra asalariada desposeída de propiedad, siendo esta relación la que configura el eje principal del sistema de clases. La empresa depende de la producción dirigida a mercados competitivos en la que los precios son las señales para los inversores, los productores y los consumidores.
(10) El industrialismo es la utilización de fuentes inanimadas de energía material en la producción de artículos de calidad, asociada al papel central de la maquinaria en el proceso de producción. Presupone una organización social regularizada de la producción que coordina la actividad humana, las máquinas y las entradas y salidas de materias primas y productos.
(11) Georg Simmel (Berlín, 1 de marzo de 1858 – Estrasburgo, 28 de septiembre de 1918) fue un filósofo y sociólogo alemán.
(12) El razonamiento inductivo es una modalidad del razonamiento no deductivo que consiste en obtener conclusiones generales a partir de premisas que contienen datos particulares. Por ejemplo, de la observación repetida de objetos o acontecimientos de la misma índole se establece una conclusión para todos los objetos o eventos de dicha naturaleza.
(13) Niklas Luhmann fue un sociólogo nacido en la ciudad de Lüneburg, Baja Sajonia en 1927. Falleció en 1998. Publica en 1964 la primera obra dedicada a analizar problemas sociológicos a partir del uso de la teoría de sistemas: "Funktionen und Folgen formaler Organisation" (Duncker & Humblot, Berlín, 1964).
(14) Karl Raimund Popper (Viena, 28 de julio de 1902 - Londres, 17 de septiembre de 1994) fue un filósofo, sociólogo y teórico de la ciencia nacido en Austria. Expuso su visión sobre la filosofía de la ciencia en su obra, ahora clásica: “La lógica de la investigación científica”, 1934.
(15) Popper, Karl. Conjeturas y Refutaciones. Routledge, Londres, 1962.
(16) Doctrina que reconoce un dios como autor de la naturaleza, pero sin admitir revelación ni culto externo.
(17) Filosofía de la Edad Media, cristiana, arábiga y judaica, en la que domina la enseñanza de las doctrinas de Aristóteles, concertada con las respectivas doctrinas religiosas.
(18) El término lo extraigo del libro cristiano llamado Biblia o Neo Vulgata, específicamente del evangelio de Juan 1,14.

Cultura y contexto comunicativo

2009-07-09T20:14:00.000-07:00

Por: Arq. Nicanor Wong Ortiz // jnwong@cap-regionallima.org

Síntesis: el racionalismo moderno pone en cuestión las definiciones provenientes de todo pasado, entre ellos la cultura. ¿Qué es la cultura, hoy? Ciertamente una acumulación de eventos manipulables por los medios de comunicación en masa. La identidad individual se pierde en lo común, el intelecto discursivo en receptor, el orden discursivo en narrativo. Javier del Rey Morató, Doctor en Ciencias de la Información por la Universidad Complutense de Madrid, nos abre algunas ideas a este panorama actual.

La dificultad de hablar de la cultura política es anterior a esta categoría, y tiene su origen en la dificultad de alcanzar un consenso en torno a qué cosa sea la cultura. Moles (1) nos recuerda que hay unas doscientas cincuenta definiciones de cultura, lo cual da cuenta de los problemas que plantea el intento de alcanzar de manera unívoca el concepto anunciado en el título del artículo.

Como lo que nos interesa es decir algo sobre la cultura política, zanjaremos la cuestión de qué cosa sea la cultura partiendo del enfoque psicosocial: la cultura es la capacidad humana, en constante evolución, de interpretar y cambiar el entorno, adaptándose a él, en una praxis constitutiva de nuevos modos de realidad.
Los ciudadanos entramos en contacto con la cultura fundamentalmente por dos vías: la educación y el flujo de mensajes que nos llegan desde los medios de comunicación social. En la época humanista, los estudios proponían un esquema del universo de las ideas y de los conocimientos, que luego el individuo volvía a encontrar en el mundo adulto. Pero eso ha dejado de ser así, y hoy no existe una relación directa entre ellos sobre todo desde la irrupción de la televisión.

La cultura, la despensa y la política

Bell (2) reconoce que la cultura se ha convertido en el componente más dinámico de nuestra civilización, en un impulso en el que la idea del cambio y de la novedad llevó a la búsqueda de lo nuevo. Bell escribe que la idea de una o varias elites que conducen la vanguardia indica que el arte y la cultura modernos nunca se permitirían servir como reflejos de una estructura social subyacente -como afirmaría el marxismo (3)-, sino que iniciarán la marcha hacia algo nuevo. Y esa idea misma de avanzada, una vez que se ha visto legitimada, sirve para institucionalizar la primacía de la cultura en los campos de las costumbres, de la moral y, en última instancia, también de la política.

Si Marx observaba que el modo de producción condicionaba el resto de las dimensiones de una sociedad, y la cultura, como ideología, reflejaba una subestructura y no podía ser autónoma, Bell encuentra sorprendente lo que pasaba en los Estados Unidos: la radical separación entre la estructura social - el orden técnico-económico - y la cultura. Si la estructura social seguía regida por un principio económico definido en términos de eficiencia y racionalidad funcional, la cultura se había vuelto pródiga, promiscua, dominada por un humor anti-racional, anti-intelectual, en el que el yo empezaba a ser considerado la piedra de toque de los juicios culturales, y el efecto sobre el yo era la medida del valor estético de la experiencia.

La estructura del carácter heredada del siglo XIX, con su exaltación de la autodisciplina, la gratificación postergada y las restricciones, seguía respondiendo a las exigencias de la estructura tecno-económica, pero chocaba violentamente con la cultura, donde aquellos valores burgueses empezaban a rechazarse, paradójicamente, en parte por la acción del mismo sistema económico capitalista y su incitación al consumo y a la vida hedonista.

El hedonismo se había convertido en la justificación cultural, si no moral, del capitalismo. Y en el "ethos" (5) liberal que ahora prevalece, el impulso modernista, con su justificación ideológica de la satisfacción del impulso como modelo de conducta, se ha convertido en el modelo de la ¿imago? (6) cultural. Aquí reside la contradicción cultural del capitalismo. En esto ha terminado el doble vínculo de la modernidad.

En la cultura política de los Estados Unidos el problema es hasta qué punto la democracia es compatible con el imperio y, en la cultura política de los países de América Latina el problema es hasta qué punto es compatible la democracia con el fracaso político y económico. Si en la era preindustrial el recurso fundamental era la tierra, y en la era industrial era la maquinaria, en la era postindustrial son los conocimientos los que aparecen como el recurso capaz de cambiar el orden de las cosas. En la sociedad de la información, el manejo y la interpretación de la información es un recurso inestimable, y sólo puede impulsarse desde una educación planteada en términos prospectivos, y no anclada en la legitimidad de unos contenidos impuesta y legislada por el pasado: la educación tiene que estar orientada desde una imagen del futuro que se quiere conquistar para impulsar el presente en función de ese objetivo.

La cultura política, un concepto de múltiples dimensiones

La sociología política entiende que la cultura política es un concepto de múltiples dimensiones, amplio, híbrido, mestizo, que incluye aspectos tan variados como las actividades, creencias, ideales políticos y sentimientos que ordenan y dan significado a un proceso político, y que suministran las normas fundamentales que rigen el comportamiento del sistema político.

La cultura política ¿incluye aspectos objetivos? las instituciones, sus funciones, y la información sobre ellas y, aspectos subjetivos -, esto es, la dimensión psicológica de la política, que incluye variables tan relevantes como las siguientes: el sentimiento de pertenencia, la demanda identitaria, las mociones ante el nosotros colectivo y los símbolos que lo enuncian y actualizan: bandera, himno, anagrama del partido, el líder, la necesidad de protección ante los riesgos, de origen endógeno o exógeno - que puedan amenazar a la sociedad.

El concepto de cultura política responde a una pretensión: integrar los hallazgos de la psicología con los recursos de la sociología, y los conceptos y categorías de la ciencia política, toda vez que la complejidad del campo fenomenológico abordado no consiente la aproximación en términos de una sola disciplina y exige una coalición transdisciplinar, capaz de desentrañar su complejidad.

Probablemente ninguna otra actividad social incide sobre una gama tan amplia de emociones como la política, y la cultura que se forma en torno a esa actividad es un producto de los medios de comunicación, que actúan sobre un sujeto cuya mente ha sido conformada por el entorno cultural: las instituciones políticas y las aulas.
Los medios y los periodistas, constructores semánticos de insumos y productos
Conceptuar la vida política como sistema, ofrece más ventajas que inconvenientes, sobre todo si entendemos la vida política como un sistema abierto y, consideramos los tipos de intercambios que ese sistema mantiene con su ambiente y, la manera en la que los miembros del sistema responden a ese intercambio. La cultura política sería el repertorio de informaciones, conocimientos, hábitos perceptivos y orientaciones psicológicas que rigen las relaciones entre sistema y ambiente.

La cultura política puede entenderse como sistema de conducta, con sus input y sus output, abierto a las influencias del ambiente, en el que pueden observarse respuestas, generadas por los miembros del sistema, que pretenden regular o controlar la tensión que procede de fuentes ambientales externas como internas y, en el que se produce el feedback. Una cultura propia de un sistema político abierto no se parecerá a una cultura de un sistema político cerrado, diferencia que no necesita de más explicación si pensamos en la cultura norteamericana, francesa o italiana y en la cultura cubana, Libia o China.

El sistema abierto puede reducir la entropía, a través del tráfico de insumos (apoyos y demandas) y productos (políticas públicas), en tanto que el sistema cerrado la embalsa, la acumula y la convierte en pretexto para la legitimación de la represión.

¿Cómo se comunica la tensión procedente del ambiente al sistema político? En la cultura política de la moderna democracia, las relaciones entre el ambiente y el sistema político adquieren la forma de insumos y atraviesan los límites del sistema político a través de los medios de comunicación:

• En la moderna democracia, medios y periodistas crean el mapa cognitivo de los ciudadanos y administran el tráfico de las relaciones entre el sistema y su ambiente. Cumplen con ese trabajo de la siguiente manera: convierten en mensajes de actualidad los cambios que se operan tanto en el sistema como en su ambiente;
• formalizan y construyen semánticamente los insumos de demanda y los insumos de apoyo;
• acuñan enunciados descriptivos (noticias) y enunciados prescriptivos (editoriales) a propósito de comportamientos, alternativas y propuestas de políticas públicas;
• destacan el protagonismo de unos actores sobre otros, al permitir que comparezcan en el medio (entrevistas), bien como expertos en aspectos específicos de las políticas públicas, bien como políticos que evalúan tal o cual producto, en términos de sus efectos o consecuencias sociales;
• analizan los cambios habidos en el ambiente del sistema, e interpretan los insumos de demandas, a los que alientan o desalientan, otorgando o negando legitimidad a sus pretensiones;
• elaboran hipótesis y conjeturas sobre la evolución de los insumos de apoyo, como input que ingresan al sistema y, como fotograma que informa del estado actual de las relaciones entre el ambiente y el sistema;
• analizan los productos del sistema, en términos de posibles efectos o consecuencias, en relación con los problemas que pretenden resolver, o con las demandas que quieren satisfacer;
• administran el flujo de retroalimentación, por cuanto funcionan como una ventana del sistema asomada a su ambiente y, como una ventana del ambiente asomado al sistema;
• gestionan la vigencia de los valores, en un contexto competitivo, en el que alientan la satisfacción que es posible dar a cada valor, en una constelación axiológica compleja y, administran la presión de los valores sobre los hechos y los comportamientos del sistema.

El periodista contribuye a conseguir la homeostasis social (7), aunque la cuestión de si su trabajo forma parte del control social o de la cultura compartida sea discutible, entre otras cosas porque buena parte de lo que pasa por cultura compartida puede interpretarse como control social de los comportamientos.

La cultura y los medios de comunicación

La teoría de la cultura de masas -escribe Habermas (8)- estudia los fenómenos de la integración social de la conciencia a través de los modernos medios de comunicación de masas. El filósofo recuerda el análisis escéptico de Adorno (9) ante la cultura de masas, que contrasta con las esperanzas de Benjamin (10), sobre la supuesta fuerza emancipatoria de la cultura de masas. Habermas afirma que el análisis de Adorno es insuficiente, porque no tiene en cuenta el carácter radicalmente ambivalente del control social ejercido a través de los medios de comunicación de masas.

Habermas escribe que los medios de comunicación de masas constituyen reforzadores técnicos de la comunicación lingüística, que salvan distancias en el tiempo y en el espacio y multiplican las posibilidades de comunicación, que adensan la red de acción comunicativa, pero sin desenganchar las orientaciones de acción de los plexos del mundo de la vida. Ciertamente que la formidable ampliación del potencial de comunicación está, por ahora, neutralizada por formas de organización que aseguran flujos de comunicación en una sola dirección y no flujos de comunicación reversibles.
El filósofo alemán recuerda el análisis de Horkheimer (11) y Adorno: los flujos de comunicación sustituyen a las estructuras de comunicación que antes habían hecho posible el debate público. ¿Los medios electrónicos ?el cine, la radio y la televisión-, se presentan como un aparato que penetra y se adueña por entero del lenguaje comunicativo cotidiano, con dos consecuencias: transmutan los contenidos auténticos de la cultura moderna en estereotipos neutralizados y "aseptizados" de una cultura de masas; una vez depurada de todos sus momentos subversivos y trascendentes, integran la cultura en un sistema omni comprensivo de controles sociales encasquetado a los individuos, que en parte refuerza y en parte sustituye a los debilitados controles internos.

Habermas escribe que los medios de comunicación liberan a los procesos de comunicación de la perspectiva provinciana que suponen los contextos limitados en el espacio y en el tiempo y, hacen surgir espacios de opinión pública, implantando la simultaneidad abstracta de una red virtualmente siempre presente de contenidos de comunicación muy alejados en el tiempo y en el espacio y, poniendo los mensajes a disposición de contextos multiplicados.

Los medios y el horizonte de las comunicaciones posibles
Esos espacios públicos creados por los medios de comunicación social jerarquizan el horizonte de comunicaciones posibles, a la vez que eliminan sus barreras, aspectos ambos que son indisociables y, en ello radica la ambivalencia de su potencial. Los medios canalizan de forma unilateral los flujos de comunicación en una red centralizada, del centro a la periferia, de arriba abajo, y pueden reforzar la eficacia de los controles sociales.

Pero ese potencial de control es siempre precario, pues las propias estructuras de la comunicación encierran la posibilidad de un potencial de emancipación: los medios pueden acaparar y condensar de forma simultánea los procesos de entendimiento, pero el flujo de información que transmiten no consigue blindarse contra la posibilidad de que los actores lo cuestionen.
Si bien sabemos que las investigaciones sobre audiencia y la influencia de la comunicación apoyan la línea argumental impulsada por la crítica de la cultura -Adorno, entre otros-, Habermas nos recuerda las siguientes contradicciones:

• centros emisores responden a intereses rivales, y están condicionados por ellos, y no están en condiciones de integrar los puntos de vista económicos, políticos, ideológicos y profesionales;
• los medios de comunicación no consiguen sustraerse a las obligaciones que tienen su origen en su misión periodística;
• los mensajes y programas de los medios no siempre responden a los estándares de la cultura de masas, y aunque incurran en las formas triviales de entretenimiento, pueden contener mensajes críticos;
• los mensajes ideológicos no siempre dan en el blanco de sus destinatarios, porque la influencia del trasfondo subcultural puede conseguir que el significado pretendido por el emisor se transforme en su contrario;
• la lógica de la práctica comunicativa cotidiana pone a la defensiva al receptor contra las intervenciones manipuladoras de los medios de comunicación;
• la evolución técnica de los medios electrónicos no discurre necesariamente en la dirección de una centralización de las redes.

El filósofo habla de la ambivalencia del potencial de influencia de los medios de comunicación social, en un mundo en el que se manifiestan nuevos problemas y nuevas demandas. La capacidad de protesta social sobrevive al clásico conflicto de clases y, surge ahora en otras líneas de conflicto, que se desvían de los patrones típicos de los conflictos originados en torno a la distribución: ya no se originan en los ámbitos de la reproducción material ni se canalizan a través de partidos o sindicatos, ni admiten solución con recompensas de tipo económico. Los nuevos conflictos guardan relación con la defensa y restauración o de las formas de vida amenazadas o con la implantación de nuevas formas de vida y, no se desencadenan en torno a problemas de distribución, sino en torno a cuestiones relativas a la gramática de las formas de la vida.

Esos conflictos expresan un cambio de valores, un cambio de temas, un alejamiento de la vieja política, centrada en torno a cuestiones de seguridad económica y social, de seguridad interna y de seguridad militar, y una orientación hacia una nueva política, lo cual equivale a decir que estamos ante una nueva sensibilidad y, una nueva cultura política: sus asuntos son la calidad de vida, la igualdad de derechos, la autorrealización individual, la participación y los derechos humanos.
Si la vieja política es defendida por empresarios, trabajadores y clase media empleada en la industria y en el comercio, la llamada nueva política tiene su mercado en la nueva clase media, en la generación joven y en los universitarios.

Notas:
(1) Abraham André Moles (París, 1920). Sociólogo francés. Destacan sus aportaciones al estudio de la cultura de masas, especialmente en relación a la estética.
(2) Daniel Bell (New York, 10 de mayo de 1919), sociólogo y profesor emérito de la Universidad de Harvard.
(3) Doctrina derivada de las teorías de los filósofos alemanes Friedrich Engels y Karl Marx, consistente en interpretar el idealismo dialéctico de Hegel como materialismo dialéctico, y que aspira a conseguir una sociedad sin clases.
(4) Karl Heinrich Marx (Tréveris, Renania-Palatinado, 5 de mayo de 1818 – Londres, 14 de marzo de 1883) fue un filósofo, historiador, sociólogo, economista, escritor y pensador socialista alemán. Padre teórico del socialismo científico y del comunismo, junto a Friedrich Engels.
(5) Ethos es una palabra griega (ἦθος; plurales: ethe, ethea). "Ethos", que significa inicialmente "morada o lugar donde habitan los hombres y los animales"; pareciera que fue el poeta Homero el primero en dar esta primera acepción. Posteriormente Aristóteles se encarga de otorgar un segundo sentido a este ethos, entendiéndolo como "Hábito, carácter o modo de ser" que va incorporando en el hombre a lo largo de su existencia.
(6) En el psicoanálisis se emplea para la persona ideal que tiene su imagen en el progenitor de sexo contrario.
(7) Conjunto de fenómenos de autorregulación que intentan mantener equilibradas las composiciones y las propiedades del organismo.
(8) Jürgen Habermas (Düsseldorf, 1929), filósofo y teórico social alemán.
(9) Theodor Wiesengrund Adorno (11 de septiembre de 1903, Fráncfort, (Alemania) - 6 de agosto de 1969, Viège, Suiza), fue un filósofo alemán que también escribió sobre sociología, psicología y musicología. Se le considera uno de los máximos representantes de la conocida como Escuela de Frankfurt y de la teoría crítica de inspiración marxista.
(10) Walter Benjamin (Berlín, 15 de julio de 1892 – Portbou, 27 de septiembre de 1940) fue un filósofo y crítico literario marxista y filósofo judeo-alemán.
(11) Max Horkheimer W. (1895-1973). Es uno de los padres de la llamada teoría crítica. Su objetivo era crear una teoría de la sociedad que fuera emancipadora ya que Horkheimer –y los otros pensadores de la escuela de Frankfurt - pensaban que las ciencias sociales estaban dominadas crecientemente por la racionalidad instrumental, lo que les impedía ser un instrumento de liberación social.

La “Postmodernidad”, fracaso de la humanidad

2009-07-05T11:37:00.001-07:00

Por: Arq. Nicanor Wong Ortiz // jnwong@cap-regionallima.org

Síntesis: Jean François Lyotard (1) es reconocido como el "padre de la postmodernidad" tras su célebre obra "La condición postmoderna", texto que vio la luz en el año de 1979 provocó discusión sobre el significado y la duración de lo que con esta palabra se quiere significar Postmodernidad. Sin llegar a dar una definición de la misma – a excepción que se pueda definir algo en base a negarlo – nos otorga características que presenta la cultura occidental del primer mundo como un fracaso del proyecto moderno.

La Postmodernidad como absolutización del pesimismo

Para algunos, como Habermas (2) se trataría tan sólo de algo pasajero, inexistente, una confusión provocado por el ocaso de la modernidad.

El descrédito de esta etiqueta deviene de una falta de precisión al concepto que intenta sustituir: la modernidad o la época moderna. El "post" que se le añade sería algo tan vago e inasible que prácticamente no significaría nada.

Por otra parte, el "post" en realidad sería un "anti" e intenta definirse por negación al denominado proyecto moderno. En todo caso el tiempo dirá si en verdad estamos ante una nueva etapa de la historia o ante devaneos sin consistencia.

Sin embargo nadie pone en duda que, en la historia de Occidente, hay un periodo tras el feudalismo de fuerte predominio racionalista a partir de un rechazo del fuerte predominio de la providencia divina en la concepción del hombre y del mundo. La exaltación de la razón trasformaría todos los aspectos de la vida cotidiana del hombre europeo pero especialmente el dominio de la naturaleza por medio de las ciencias y el inicio de la producción y reproducción: la industria y el mercado.

Modernidad, ciencia y razón valdrían como sinónimos. Como enunciación de este programa racional, la simbiosis de razón - ciencia - organización de la vida social - política, otorgaría a toda la humanidad un futuro de paz y de felicidad. Las de la naturaleza se habrían unido a las ciencias del hombre - o ciencias sociales - para configurar un proyecto de vida que sustituyera el reino de Dios: la antigua fe religiosa. Tal era la promesa del positivismo y más todavía del marxismo con toda su cientificidad.

Para Jean François Lyotard, considerado el "padre de la postmodernidad", "el posmodernismo no es el fin del modernismo sino su estado naciente y, este estado es constante". Cabe mencionar que, respecto al nombre "postmoderno" dirá que es un "falso nombre", un pseudónimo, que tomó inicialmente de los arquitectos italianos y de una determinada corriente dela crítica literaria norteamericana. Este mal empleado término introduce desconcierto en las conciencias satisfechas de lo moderno. Es evidente, continuará, que el nombre "post modernidad" no puede significar "lo que viene después de la modernidad", pues la palabra "moderno" significa justamente "ahora y después de ahora" será "ahora". No es el final de una cosa y el principio de otra. "Eso sería absurdo, yo diría que es algo que ha estado siempre inscrito en la "modernidad" como su melancolía…" (3), es pues que Lyotard quiebra el principio de no contradicción.

Por una parte, indica que "posmoderna es la incredulidad con respecto a los meta relatos"(4) y por otra que el modernismo va construyendo un meta relato constante ante el cual no cabe más que la duda inactiva. Como prueba de certeza menciona la tragedia de "Auschwitz", donde La victoria de la tecnología y la ciencia capitalista sobre los otros candidatos a la finalidad universal de la historia (como el socialismo, los derechos humanos, el cristianismo) marcan la destrucción de la realización del proyecto moderno.

Es pues que la postmodernidad se definiría por una triple caída: la de las ciencias, la del compromiso social y la anamnesis (5). La crisis postmoderna habla hoy contra la razón y contra la lógica. En palabras de Lyotard: "todo aquello que es recibido, aunque sea de ayer, debe ser objeto de sospecha". Curiosamente, el rechazo "per se" es muy propio de la "modernidad".

Para la "postmodernidad" no hay explicación racional, no hay ciencia que valga. Se rechaza cualquier sistematización que pretenda englobar una totalidad, o cualquier fundamentación de tipo teorético. Lo único que cuenta es la literatura o el arte. Todo es lúdico, tal como resolver la paradoja de "comprender el futuro otorgado por el "post" de algo que se realiza ahora ("modernus"=ahora).

En la vida social se insiste en la "diversidad", que en el fondo viene a significar que cada quien, y cada grupo humano, viva como le parezca conveniente. No habría reglas. No habría metas de una perfección humana que fuera deseable para todos porque las reglas ya están escritas, solamente "…nos toca inventar alusiones a lo concebible que no pueda ser presentado (…) guerra al todo, demos testimonio de lo impresentable, activemos las diferencias, salvemos el honor del nombre"(6). Lyotard se enfrenta indirectamente ante una situación epistemológica (doctrina de los fundamentos y métodos del conocimiento científico), donde lo único que importa es la capacidad de nombrar lo concebible.

El principal problema ontológico que se plantea es el de la legitimación de lo que afirma:

Se han hundido los meta-relatos como fuente de legitimación.
Lo científico no es capaz de justificar sus propias bases, por lo tanto las invenciones irían a la deriva puesto que no hay problema qué resolver.
El criterio de operatividad es tecnológico, no es pertinente para juzgar lo verdadero y lo justo.
El consenso obtenido por el diálogo (según Habermas) violenta la heterogeneidad de los lenguajes. Efectivamente, todo diálogo presupone un dominador sobre un dominado.

Tal propuesta tendría una similitud con el nominalismo (Tendencia a negar la existencia objetiva de los universales, considerándolos como meras convenciones o nombres, en oposición a realismo y a idealismo) de Guillermo de Ockham (7) para el cual no existían las esencias sino la ficción de las mismas como parte de un todo. Por otra parte también hay gran relación con la doctrina de las mónadas de Leibniz (8) en cuanto formas de ser substanciales que causan impresiones al hombre a modo de una apariencia de realidad sublime.

El capitalismo postmoderno

Ante tal desencanto, Lyotard ahonda en el pesimismo y anota las características del capitalismo postmoderno:

Se adapta a la institución republicana.
Tolera mal el terrorismo (porque destruye el mercado).
Hace buenas migas con el despotismo.
La decadencia de los grandes relatos (incluyendo la decadencia del relato liberal del enriquecimiento de la humanidad) no lo perturba.
No necesita de legitimación.
No prescribe nada
Está presente en todas partes, pero más como necesidad que como finalidad

Así pues, si el modernismo proponía el laico santo como figura del hombre corriente, para el postmoderno este personaje sería Federico Nietzsche (9) y, la actitud fundamental del mismo sería la hermenéutica (interpretación). Pero una hermenéutica que está lejos de la profundidad o grandeza de los clásicos de esta disciplina. No queda más que adaptarse y sobrevivir.

En síntesis, uno puede interpretar cualquier cosa a su manera. Todo es interpretación. Todo se vale. En realidad, no habría realidad. O dicho de manera más culta, no hay ya sintaxis y no hay ya semántica. Todo es pura pragmática. "El artista, el galerista, el crítico y el público se complacen conjuntamente en el "qué-más-da", y lo actual es el relajamiento (…) Pero este realismo del "qué-más-da" es el realismo del dinero: a falta de criterios estéticos sigue siendo posible y útil medir el valor de las obras por la ganancia que se puede sacar de ellas. Este realismo se acomoda a todas las tendencias, como se adapta el capital a todas las "necesidades", a condición de que las tendencias y las necesidades tengan poder de compra"(10).

Mientras que la modernidad, para la sociedad europea, ha sido un "amor imposible" propio de países del primer mundo, para el resto del mundo muchas sociedades vivirían en una situación pre-moderna, o sea, de tipo "medieval" o casi "primitiva". A pesar de todo, los países del tercer mundo guardan una situación envidiable respecto a los primeros porque habrían alcanzado lo que los europeos buscan, que es vivir al día como ellos viven, sin ninguna preocupación por el futuro, y sin complicaciones reflexivas o teoréticas. Habrían llegado antes, por no haberse movido de su sitio, dado que la cultura en realidad habría dado la vuelta sobre sí misma en la búsqueda de la utopía moderna.

¿Qué hubo de mal en el proyecto de la modernidad? Aparentemente la autosuficiencia del hombre y la negación de lo divino. La negación de Dios no es de los mejores valores de la vida del hombre contemporáneo.

El relativismo como fundamento de la política postmoderno

Jean Baudrillard (11) explica que la postmodernidad en términos de tiempo sin horizonte histórico. No hay "telos" (finalidad, fin) ni visión de la totalidad. Propiamente no es un proyecto sino una reacción.

La posmodernidad permite la acogida de categorías como "ficción", la pura apariencia de lo real y una nueva lógica: la lógica de la seducción representada en la cultura del bienestar y el hedonismo.

Junto a Lyotard y Boudrillard, Gianni Vattimo (12) dice que la postmodernidad es un pensamiento de la fruición, del puro gozo acerca del presente, sin pasado ni futuro; sin historia, puesto que cada persona es su propio historiador. Es un pensamiento de contaminación, abierto, donde todo es válido; es un pensamiento débil, no porque tenga debilidad, sino porque procura el "debilitamiento del ser", dejando de atribuirle características fuertes, para reconocerlo ligado al tiempo, a la vida y a la muerte. Tal debilitamiento del ser es el que hará posible la emancipación humana, la progresiva reducción de la violencia y de los dogmatismos (13).

Estas son algunas de las pinturas con que nos presentan a la posmodernidad los autores postmodernos: la crisis de valores, de pensamiento débil, de lógica de la seducción, el no pasado y el no futuro, la fragmentación, la multiplicidad. En las pinceladas con que van dando forma al postmodernismo, se reconoce la influencia de autores, entre otros, como Friedriech Nietzsche y Martin Heidegger (14).

Principales influencias sobre la condición posmoderna

La influencia más significativa la reciben los autores postmodernos de Nietzsche. Por una parte, su "muerte de Dios", tiene varias implicancias, entre otras, acabar con el mundo verdadero, con la metafísica, saber que se está sin brújula, sin valores. Por otra parte, lo que llama aspectos positivos del nihilismo, es un fuerte arremetimiento contra los valores para realizar una "transvalorización", la desvalorización de los más altos valores, la falta de metas, la falta de respuestas al ¿por qué?, se convierten en la fuerza de empuje más importante desarrollar el proyecto posmoderno.

Otra de las influencias es Heidegger, de quien toman su crítica a la metafísica y a la modernidad, al sujeto moderno como representador, los efectos corrosivos de la técnica, la racionalización y la consecuencia del olvido del ser.

Se suman, como otras influencias y precedentes, a estos dos autores germanos, los norteamericanos, William James (15) por su pragmatismo y pluralismo, y John Dewey (16) por su ataque a los presupuestos de la filosofía tradicional y a la teoría social, las cuales, según su visión, deben ser profundamente modificadas y renovadas.

El hombre postmoderno

Para los postmodernos, el hombre está arrojado en el mundo. Ha perdido los trascendentales del ser (unidad, verdad, bien, belleza). La humanidad está desarmada y dispersada y, por lo tanto, no tiene imagen de unidad, es en sí misma es una multiplicidad.

La vida sería un estilo experimental, que se caracteriza por sacrificar los valores morales, considerándolos una hipocresía. En la vida experimental del hombre postmoderno la contemplación del vacío de uno mismo, del nirvana.

La dignidad de la persona es atribuida exclusivamente a su individualidad, que es intocable: "… la autonomía, la irreductibilidad de cada uno como principio que no puede ser violado en la construcción de cualquier relación. Principio que no sólo alude al individualismo posesivo, al egocentrismo, al egotismo, al narcisismo, sino a que la persona es por principio libre y, en ese sentido, debe ser libre sintiendo, pensando, en todos sus actos. No debe ceder ante nadie nunca ese derecho conquistado que es la libertad individual" (17). Y, desde esa individualidad tiene el derecho de definir su propia ética.

Ética que, por cierto, no se funda sobre una distinción objetiva entre bien y mal, ni en normas fijas; es una ética subjetiva en la que se defiende la tolerancia y la pluralidad moral. Propone un nihilismo moral, en el cual se guardan las formas por motivos estéticos, toda distinción del obrar es una cuestión de etiquetas, el único criterio para aprobar o desaprobar una acción es el sentido estético común.

La total "estetización" de la vida se manifiesta en una existencia sin sentido, una dinámica sin propósito, una creatividad sin principios, las cuales se van a ilustrar en el estilo de vida: matrimonios alternativos, familias sin estabilidad, arte y moda sin estilos, filosofía sin razón, historia sin pasado, religión sin fe.

Por otra parte, el hombre postmoderno busca que la tolerancia y la pluralidad sean garantizadas por el derecho positivo. Esa garantía es la que explica la combinación entre relativismo postmoderno y legalismo. Exige que las leyes positivas estatales amplíen sus espacios a formas de conducta que, en otros momentos históricos o concepciones de vida, son reprochables. A esas leyes el postmodernismo las llama experimentales o alternativas, puesto que no reflejan valores, sino arreglos para la convivencia. Así, la relación entre derecho y justicia desaparece.

Si Habermas destaca el diálogo - como praxis - como tabla de salvación para continuar con el proyecto moderno hacia una nueva dirección, Lyotard destaca la disensión de opiniones. Me explico, para ninguno de estos pensadores contemporáneos el consenso es la meta y ambos tienen en común una fuerte raíz lingüística. Si Habermas con la propuesta del primero se llegase a un consenso vía diálogo, esto significaría que se ha violentado la pluralidad de significados puesto que todos somos radicalmente diversos en nuestro hablar y, por lo tanto, en nuestro entender. Es entonces que, del reconocimiento del "otro" como diferente no cabe el diálogo sino la tolerancia y el respeto por todo lo diverso, puesto que los conceptos de bondad, maldad, verdadero o falso son construcciones que provienen de los meta relatos: falsas.

La Política postmoderna

Las consideraciones que hemos apuntado hasta aquí nos permiten entrar en la visión de la política que tienen los autores postmodernos y, a la vez, observar cómo ellos interpretan que debe llevarse adelante la vida política.

Para el pensar postmoderno no existe la política en cuanto tal, no existe la política entendida como conjunto articulado de medidas tendientes a la realización del bien común, lo que existe son "las políticas de…", cuya construcción permite el adagio postmoderno "todo es político".

Esta forma de entender la política lleva a que los autores postmodernos sostengan que la política es todo hacia donde pueda expandirse "la política de…", o sea que no se trata de definir política, sino de señalar los procesos de politización. El complemento del nombre determina el campo en el que la política se mueve. Así, existe una política del trans-humanismo, del diseño, de la privacidad, del consumo, de la contra concepción, de lo transexual, de la protección de datos, del rock; etc.; y, de esa manera, hacen posible multiplicar por cientos y cientos los campos dentro de los cuales hay fenómenos y objetos que son politizables, muchos de ellos contrapuestos y cuando no opuestos entre sí. Para el postmodernismo la enumeración de determinados objetos politizables es un proyecto de construcción política.

Diana Fuss señala el hecho que la multiplicidad de "las políticas de…" lleva a no saber realmente qué es política (18). El "panpolitismo" del que hacen gala la postmodernidad no es sino la consecuencia de esta incapacidad de articular una identidad o forma de la política.

Así, nos encontramos de lleno frente al mayor de los relativismos desde el punto de vista de la política. En el postmodernismo se pierde la comprensión y la estima de los bienes que deben ser amados y perseguidos en común. Se pierde la búsqueda de bien común, la buena gestión, el servicio y la defensa de la sociedad toda. Se pierde lo que constituye la actividad política, en el sentido clásico y universal del término.

En contrapartida, ya Tomás de Aquino (19) había establecido al respecto que "aquel que quiera buscar en qué consiste la mejor vida de la Ciudad debe, ante todo, considerar cuál es la vida digna del hombre. En efecto viviendo una vida social buena, debemos alcanzar una vida plenamente humana" (20).

La degradación que el postmodernismo hace de la política se encuentra en interpretarla como una exageración de gestos -parodia- a la que se debe ironizar, expropiándole su significado y forzando su re significación a través de su deconstrucción.

Por medio de la degradación a la que someten los postmodernos la realidad social, la política, el pensamiento, la religión, dejan de formas necesarias y hermosas de la actividad humana. El hombre queda condenado a vivir en soledad, buscando un punto de equilibrio entre el orden y la libertad, para transformarse en luchas por el poder, a modos de proceder en los que nos encontramos fuera de ámbitos propios de "lo político" y sin distinción entre lo público y lo privado, asumiendo, para ambos, la multiplicación constante de "la política de…" varias multiplicidades.

Notas:

(1) 1924 - 1998. Filósofo francés.

(2) Jürgen Habermas. 1929. Filósofo y teórico social alemán.

(3) Entrevista a Jean François Lyotard. Revista "A Parte Rei". Nro. 49. Enero 2007. Traducción: Teresa Oñate.

(4) Lyotard, Jean François. La condición posmoderna. Planeta-Agostini, Barcelona, 1992.

(5) Entendido no como "olvido" sino como mantener un "algo" inaprensible, indecible y perpetuo; un praxis para alcanzar el "nirvana" o desligarse totalmente de lo real.

(6) Lyotard, Jean Francois. La posmodernidad explicada a los niños. Gedisa, Barcelona, 1992.

(7) 1280/1288 – 1349. Fue un fraile franciscano y filósofo escolástico inglés.

(8) 1646 - 1716. Fue un filósofo, matemático, jurista, bibliotecario y político alemán.

(9) 1844 – 1900. Fue un filósofo, poeta y filólogo alemán.

(10) ídem nota 6.

(11) 1929 –2007. Fue un filósofo y sociólogo, crítico de la cultura francesa. Su trabajo se relaciona con el análisis de la posmodernidad y la filosofía del post estructuralismo.

(12) Turín, 4 de enero de 1936. Es un importante filósofo y en parte político italiano.

(13) Váttimo, Gianni. El Pensamiento Débil. Cátedra, Madrid, 1983.

(14) 1889 –1976. Fue un filósofo alemán padre del "existencialismo": movimiento filosófico que trata de fundar el conocimiento de toda realidad sobre la experiencia inmediata de la existencia propia.

(15) 1842 - 1910; filósofo estadounidense con una larga y brillante carrera en la Universidad Harvard, donde fue profesor de psicología. Fundador de la psicología de la religión.

(16) 1859 –1952; fue un filósofo, psicólogo y pedagogo estadounidense. Fundador de la psicología progresista.

(17) Ferman, Claudia. Política y Postmodernidad. Almagesto, Buenos Aires, 1994.

(18) Fuss, Diana. Essentially Speaking. Feminism, Nature and Difference. Routledge, London, 1989.

(19) 1225 –1274; fue un reconocido teólogo italiano, y es el máximo representante de la tradición escolástica, y padre de la Escuela Tomista de teología y filosofía.

(20) Comentario a la Política de Aristóteles, VII, 1.